三山國王的由來是什麼

習俗由來 營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。 土神的祭祀，是種社群性的節日。潮汕人把這種節日俗稱為"營大老爺"。 這種節日起源於土地崇拜，上地崇拜導致土神的產生。土地之神，古人稱之為"社"，潮汕人則把它叫做土地公或者伯公。土神的祭

三山國王是指潮州獨山、巾山、明山三位山神。據說，宋太祖趙匡胤借得三山的神力幫助，後才將劉張之亂平息，遂封此三山神為國王，故有此稱。

營老爺 “老爺”在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖

三山國王是發源於現廣東揭陽市揭西縣河婆鎮，起源於隋朝，為粵東地區原住民，包含潮州人（潮汕人）、海陸豐人及粵東客家人等族群的精神信仰，隨著當地移民向外擴充套件，成為粵東、東南亞、香港及臺灣民間信仰之一。

每年春節期間，廣東一帶的漢族民俗文化。毎逢農曆正月，村民們在祭拜袓先，敬奉神明，遊神拜會的同時，舉行了"跳火堆"活動。寄託了漢族勞動人民一種消災免禍、趨吉避凶的美好願望。 在漢族民間，北方人的年夜飯多是餃子，而閩南十 年前流行的年

由來

據清朝同治三年的《廣東通志》稱，獨山、巾山和明山三山對峙，“有神三人出巾山之石**，自稱昆季，受命於天鎮三山，託靈於王峰之界石，廟食一方”。鄉民遂於巾山之麓置祠合祭，水旱疾疫，有禱必應。

習俗由來 營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。 土神的祭祀，是種社群性的節日。潮汕人把這種節日俗稱為"營大老爺"。 這種節日起源於土地崇拜，上地崇拜導致土神的產生。土地之神，古人稱之為"社"，潮汕人則把它叫做土地公或者伯公。土神的祭

宋太祖趙匡胤開基以後，劉拒命，王師南討，潮守侍監王某訴於神，天果然雷電以風，助王師之討伐，劉備兵敗，南海以平。宋太宗徵太原時，在城下見金甲神三人，操戈駛馬，衝鋒在前。凱旋後，觀三金甲神在城上。人以潮州三山神奏告太宗。宋太宗即詔封明山神為清化盛德報國王，巾山神為助政明肅寧國王，獨山神為惠威巨集應豐國王。賜廟額為“明貺”。歲時合祭。

潮汕地區古屬楚之地，背五嶺而面南海，是我國典型的海洋文化區域。這裡的人相對於山區和草原的人來說，見多識廣，對客觀世界的複雜性認識得多，疑問也就多，於是便形成了楚人"信鬼而好祠"的傳統。 我國古代楚國著名詩人屈原，在《天問》中對大自

另據《潮州府志》，三山國王之事蹟略異。府志稱，宋代末年，恭帝被北擄去。文天祥立端帝於福州，改元景炎。元兵壓境時，張世傑奉帝南奔潮州，至揭陽縣境，又被圍。情勢危急之中，忽見天氣驟變，風雷晝晦，有兵馬三支，從三面山中，由三位將軍率領，衝殺而出，驅退元兵，斯圍即解。帝與眾臣正欲向三支兵馬致謝，兵馬迅速按原路退去，頃刻間不見蹤影。風雷過後，細視周圍，三面環山，一為綠樹蒼蒼，一為白石峨峨，一為土色赭赭。於是封三山為三山國王。邑人立廟祀王，所塑神像則一為青面，一為白臉，一為赭顏。此三山即為獨山、巾山和明山。

營老爺 “老爺”在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖

歷史沿革

“三山國王神”肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋。隋初隋文帝時期，潮汕之三山（明山、巾山、獨山）出現神蹟。當地人便在巾山之麓建廟奉祀此三山之神，至今已具1400多年曆史。

每年春節期間，廣東一帶的漢族民俗文化。毎逢農曆正月，村民們在祭拜袓先，敬奉神明，遊神拜會的同時，舉行了"跳火堆"活動。寄託了漢族勞動人民一種消災免禍、趨吉避凶的美好願望。 在漢族民間，北方人的年夜飯多是餃子，而閩南十 年前流行的年

唐朝開始，三山神成為當地山神，潮人對三山神普遍頂禮膜拜，每年都要定期祭祀三山神，其職能在禳災納福，為一般民眾服務為主。相傳唐代中期，韓愈貶任潮州刺史，適逢潮州水患不斷，民不聊生，於是他便向“三山國王”祈求。果然，三天後雨過天晴，韓愈隨即尊奉三山為神。

習俗由來 營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。 土神的祭祀，是種社群性的節日。潮汕人把這種節日俗稱為"營大老爺"。 這種節日起源於土地崇拜，上地崇拜導致土神的產生。土地之神，古人稱之為"社"，潮汕人則把它叫做土地公或者伯公。土神的祭

到了宋朝，這“三山神”協助宋太宗打天下，使得宋師太原大捷，受到太宗趙光義的褒封：封巾山“清化威德報國王”，封明山“助政明肅寧國王”，封獨山“惠威弘應豐國王”，並賜廟名曰“明貺”。至宋仁宗明道年間，“復加封廣靈二字”。至此，“三山國王” 經皇封，提升為國家神，成為為國家皇權服務的神靈象徵。當時，其地域影響大體侷限於潮汕。

潮汕地區古屬楚之地，背五嶺而面南海，是我國典型的海洋文化區域。這裡的人相對於山區和草原的人來說，見多識廣，對客觀世界的複雜性認識得多，疑問也就多，於是便形成了楚人"信鬼而好祠"的傳統。 我國古代楚國著名詩人屈原，在《天問》中對大自

而在元初，張世傑奉宋少帝南奔潮州，“三山神”再次顯靈救助少帝突圍。經過歷代帝王的褒封，三山神由將軍、元帥、護國王等嬗變為“三山國王”，體現了封建王朝對忠義烈士的推崇和民眾對英雄豪傑的感佩。元朝，三山神的影響和地位，較唐、宋時期更加顯赫。潮州、梅州、惠州，都建有“三山國王廟”，祭拜者，除當地民眾外，還有“遠近士人”，“歲時”或“走集”都要前來拜祭。

營老爺 “老爺”在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖

三山國王祖廟

每年春節期間，廣東一帶的漢族民俗文化。毎逢農曆正月，村民們在祭拜袓先，敬奉神明，遊神拜會的同時，舉行了"跳火堆"活動。寄託了漢族勞動人民一種消災免禍、趨吉避凶的美好願望。 在漢族民間，北方人的年夜飯多是餃子，而閩南十 年前流行的年

三山國王祖廟

每年春節期間，廣東一帶的漢族民俗文化。毎逢農曆正月，村民們在祭拜袓先，敬奉神明，遊神拜會的同時，舉行了"跳火堆"活動。寄託了漢族勞動人民一種消災免禍、趨吉避凶的美好願望。 在漢族民間，北方人的年夜飯多是餃子，而閩南十 年前流行的年

在揭西縣河婆鎮西南3公里處的玉峰（又稱大廟山）東北麓。由於河婆古屬霖田都，故又稱三山國王霖田古廟，隋朝時建立，至今香火延續了1400多年，影響深廣。

祖廟是一座規模巨集大的灰沙土夯牆蓋瓦建築物，殿廊皆雕樑畫棟，富麗堂皇，極具民族特色。祖廟始建於隋，顯於詔，封於宋（宋太宗誥封明山、巾山、獨山三山神為“三山國王”），封賜額又謂“明貺廟”，因廟在古霖田郡，故又稱“霖田祖廟”，當地群眾稱之為“大廟”，至今已有1400多年曆史。後代有修建，八十年代更是修葺一新，金碧輝煌，氣勢雄偉。

廟前有石拱橋，入門兩側各置泥塑將軍像一座，其旁各有一匹泥塑白馬，廟正殿奉祀三山國王坐像，左偏殿祀開山祖師，魯班先師、北極玄武、出遊神木坑公王，右偏殿祀文昌帝君，月下老人、南極仙翁、出遊神指揮大使。後殿有花廳，祀三山國王夫人，左廂房祀七仙女，神農大帝、文財神爺、天官賜福，右廂房祀千里眼、順風耳、黃帝武財神爺、土地神。前進殿塑把門將軍，左孟章，右監名大將軍。所塑諸神共百餘尊，皆塑得栩栩如生，巧奪天工，高大雄偉，女神清秀典雅，形態各異。

劉希孟《明貺廟記》記載“潮之三邑（海陽、揭陽、潮陽），梅、惠二州，在在有祠，歲時走集，莫敢遑寧”。明、清以來，隨粵東移民所至，三山國王的香火被帶往鄰近省市，後來又漂洋過海，傳到臺灣及東南亞各地。

三山國王廟移民從家鄉帶來的原有的信仰而建立起來，反映了移民們為求生存、求發展而團結起來的思想意志。建神廟奉祀三山國王，舉行遊神賽會，正是利用它作為團結的形象。除單一籍祀神作為團聚的舊形式，在一些地方三山國王廟還起著地方性同鄉會作用，有了更深層次的作用。

奉祀

每年農曆2月25日“國王生”，民眾到當地廟宇隆重祭拜。春節遊神時，三山國王也是被扛上街遊慶者之一。潮汕各地民眾以往還視它為“地頭爺”，新生兒女或親人病故，都進廟向國王稟報，好比登記或登出戶口。對於臺灣民眾來說，各王的封號及神誕日為：獨山惠威巨集應豐國王是農曆3月16日；巾山助政明肅寧國王是農曆2月28日；明山清化盛德報國王是農曆3月24日。

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營老爺的習俗由來

習俗由來

營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。

土神的祭祀，是種社群性的節日。潮汕人把這種節日俗稱為"營大老爺"。

這種節日起源於土地崇拜，上地崇拜導致土神的產生。土地之神，古人稱之為"社"，潮汕人則把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有兩種性質。一種出於對所耕種的土地的崇拜，是對土地上生長五穀，供給人們食糧的報德;一種出於對所定居的土地的崇拜，是對土地營建鄉邑，保護人門安居的感恩。在亡古時期已經是這樣。商代的甲骨文，就有"要不要向邦國的土神祈求豐年"的卜問(《前》4·17·3);近幾年在鄭州商代工城遺址發掘出一處以立石為中心的祭祀地，考古學家說，這是建城時祭祀土神的遺蹟(裴明相《鄭州商代王城的佈局及其文化內涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留著這兩種性質。上面提到的六月廿六引自公生，屬於前一種性質。潮汕人建房子、創村寨要先拜伯公，屬於後一種性質，而鄉閭間在春日對伯公的祭祀，則兩種性質兼具。例如，《普寧縣誌》載:

(二月)春社日，各鄉農民具香帛、酒饌，相率祀其鄉之土神，以祈谷。祀畢，聚飲於神側，曰"做社"。《南澳縣誌》也載:

(二月)二日，各街社裡逐戶斂錢，宰牲演戲，賽當境土神，名曰"春祈福"。

春日社神的祭祀，既有五穀豐登的祈禱，也有臺境安寧的冀求。在潮汕社會最基層的里社，社神大多就是伯公。

營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。

鄉間社神的祭祀，本來只是一種宗教儀式，後來，由於在祭祀過程出現了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發展，在南北朝時已經出現。《荊楚歲時記》說:

社日，四鄰並結綜，會社牲醪，為屋於樹下，先祭神，然後飧其昨。

可知樑朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然後大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉村治理的作用。於是，隨著歷史的發展，在社群的整合與擴充套件的過程，產生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴大了的社群中，由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社群的社神，潮汕人將它稱做"大老爺"。

在一個相對獨立的社群裡，各色名目的老爺按照其祭祀範圍的大小，被組織在一個有等級的系統之中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺;有些地方，相鄰的幾個村子由於行政上或者經濟上的原因而有了密切的關係，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農曆年初，故潮汕有"營神正、二月"的俗諺?

營老爺是廣東潮汕地區的一種漢族民俗祭祀活動，營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語裡，它保留著迴繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作"營大老爺"，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。

風俗習慣

"老爺"在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等;有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等;更多的是漢族民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖王、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘、福德老爺、玉封大帝、華光大帝、木坑聖王、仙師公等等。一般是在每年的農曆正月，在一個鎮內每日一村各村輪流"鬧熱"(相當於北方的廟會)並且營老爺。

"營老爺"是一個漢族民俗祭祀活動，在白天或晚上進行，村裡的青壯年會抬著八抬大轎，抬著老爺走遍村裡的大路和小巷，*隊伍龐大，隊伍包括標手(扛標旗)，牌手(舉牌)，轎伕，樂手組成。"營老爺"是用於祈求風調雨順，全村平安。營老爺時村民可以用手摸一下老爺，相傳可以帶來好運氣並且保一年平安。

習俗特色

營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語裡，它保留著迴繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作"營大老爺"，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社群，文營的做法，是在祭祀儀式過後。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社群的每一條巷子，再繞社群的邊界*一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社群才採用。祭祀儀式過後，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村裡的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡遊村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做"走老爺"--潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在淨土驅邪。不過，這一宗教儀式對於每個社群，實際上又有著整頓社群秩序、強化社群治理的功能。

在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個並不固定的部分組成，儘管由於社群具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都充分展示了觀賞和娛樂的性質。於是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社群性的節日。

潮汕地區的“拜老爺”習俗的由來？？求大神幫助

潮汕地區古屬楚之地，背五嶺而面南海，是我國典型的海洋文化區域。這裡的人相對於山區和草原的人來說，見多識廣，對客觀世界的複雜性認識得多，疑問也就多，於是便形成了楚人"信鬼而好祠"的傳統。

我國古代楚國著名詩人屈原，在《天問》中對大自然提出了170多個問題，表現了屈原博大的思想和探索真理的精神。這是當時楚人整體文化的反映，是楚人思想活躍的結晶。

屈原在兩千年前提出的問題，許多至今仍沒有科學的答案。對於思維活躍的人說來，科學的空白地，便是想象馳騁的廣闊空間。於是潮人便創造出眾多的神明來予以解釋。

潮汕的原住居民多是海民和山民。他們靠打魚和狩獵為生，危險性和偶然性都很大。明清以後和海禁和現代臺灣海峽的軍事封鎖，使這種危險性更為增加。大量男子冒死過洋，到東南亞一帶謀生，在海上飄流，九死一生。他們只能把希望寄託在神明保佑上。潮汕在海內外各有一千萬人，幾乎每個家庭都有親人骨肉天各一方。在過去長期內外隔絕的情況下，親人門只能通過默默的祈禱來安慰各自的心靈。這些都使潮人從小就受到拜神的薰染，對神明多取虔誠態度。

由於潮汕地區與中原內地阻隔，遠離古代中原爭鬥的戰場，因此成為中原人避難的首選之地。秦末、南北潮、宋末、明末等幾次大規模的移民*，成為潮汕居民的主要來源。他們離鄉背井，唯一能帶走的只有他們的信仰和對祖國的懷念。因此，他們帶來了全國各地、各種系統的神祗。這些習俗與濃厚的封建意識結合在一起，牢固地延續至今，雖經"文化大*"的急風暴雨的掃蕩，但下層民眾的信仰仍未能徹底改換，往往是既接受新的，也保留舊的。這就使得潮汕地區的神祗愈來愈多。

潮人崇拜的諸神中，最多的當然是全國共有的神。佛教中以三世佛、觀音、地藏為盛；道教中以玄天上帝、關羽為盛；近世引進了*教和泰國佛等。此外是外地創造而經移民帶入的神，其最大者是海神媽祖（天后）和各行各業的祖師神。其他有朝陽的"雙忠祠"，供奉睢陽張巡、許遠；揭陽的"英毅聖王廟"，供奉介子推等。在民間村社小廟中，多供奉潮人自己創造的神。潮人深知"神是人造的"玄機，需要什麼就創造什麼，十分得心應手。其形象多取材於三個方面：古今英雄偉烈人物、各族各姓祖先和各種神話傳說。在意識上，他們認為這些屬於"自己"的神最為可靠，關鍵時刻能予人以庇佑，對之禮拜最勤。平時所謂"拜老爺"，就是拜這些地方神。

“拜老爺”也就成為潮汕人的一種習俗了。

如有幫助，請採納，謝謝！

潮汕傳統“營老爺”的由來?

營老爺

“老爺”在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖王、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。一般是在每年的農曆正月，在一個鎮內每日一村各村輪流“鬧熱”（相當於北方的廟會）並且營老爺。

“營老爺”是一個祭祀活動，在晚上進行，村裡的青壯年會抬著八抬大轎，抬著老爺走遍村裡的大路和小巷，*隊伍龐大，隊伍包括標手（扛標旗），牌手（舉牌），轎伕，樂手組成。“營老爺”是祈求今年風調雨順，全村平安。營老爺時村民可以用手摸一下老爺，相傳可以帶來好運氣並且保一年平安。

營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。

鄉間社神的祭祀，本來只是一種宗教儀式，後來，由於在祭祀過程出現了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發展，在南北朝時已經出現。《荊楚歲時記》說： 　　社日，四鄰並結綜，會社牲醪，為屋於樹下，先祭神，然後飧其昨。

可知樑朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然後大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉村治理的作用。於是，隨著歷史的發展，在社群的整合與擴充套件的過程，產生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴大了的社群中，由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社群的社神，潮汕人將它稱做“大老爺”。

潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對獨立的社群裡，各色名目的老爺按照其祭祀範圍的大小，被組織在一個有等級的系統之中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺；有些地方，相鄰的幾個村子由於行政上或者經濟上的原因而有了密切的關係，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農曆年初，故潮汕有“營神正、二月”的俗諺?

營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語裡，它保留著迴繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作“營大老爺”，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社群，文營的做法，是在祭祀儀式過後。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社群的每一條巷子，再繞社群的邊界*一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社群才採用。祭祀儀式過後，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村裡的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡遊村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做“走老爺”——潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在淨土驅邪。不過，這一宗教儀式對於每個社群，實際上又有著整頓社群秩序、強化社群治理的功能。

在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個並不固定的部分組成，儘管由於社群具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都充分展示了觀賞和娛樂的性質。於是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社群性的節日。

跨火堆是怎麼由來的?

每年春節期間，廣東一帶的漢族民俗文化。毎逢農曆正月，村民們在祭拜袓先，敬奉神明，遊神拜會的同時，舉行了"跳火堆"活動。寄託了漢族勞動人民一種消災免禍、趨吉避凶的美好願望。

在漢族民間，北方人的年夜飯多是餃子，而閩南十 年前流行的年夜飯還是米飯炒菜，慢慢才改成全家圍爐吃火鍋。吃完飯，開始過“年兜（閩南語：春節）”了。家中老人從鄰居家抱來一大捆稻草，在家門口點燃，在火勢最旺的時候，家中所有的男性成員逐一從火堆上跳躍進門，男嬰由*抱著跳過，外出未歸的男人則由在家的兄弟替跳。女人可跳可不跳，不過跳的方向和男人相反，從門口往門外的方向跳。跳火群寓意來年生活紅火、驅邪避災之意，跳完火群，家中主婦要拿一片瓦，盛些許灰燼跑向主臥，口中念著“發財興旺”等吉祥語，將瓦片放在床底，待來年才換新灰。

家裡跳完火群，一家人便趕往家族祠堂聚會。家族聚會，男性不可缺席，女性則可隨意。用四根香祭拜完祖先，這一 年來，誰家有添丁、結婚、升學等喜慶，要拿出糖果等甜食與家族諸人慶賀。隨後，家族男性又在祠堂門口跳一次火群，隨後燃放從各家帶來的煙花爆竹。零點，大家紛紛趕往最近的廟裡“搶頭香”。“搶頭香”，意即在新的一年裡，誰能第一個在廟裡插上第一炷香，誰家就能一年興旺不衰。

客家名俗：

每年正月十二，豐順縣湯南鎮東方村都要舉行一項熱烈壯觀、振奮人心的民俗活動，那就是“跳火堆”。這項沿襲了幾百年的大型寓教於樂的風俗習慣，寄託了人們歡慶元宵、共賀豐收幸福生活的美好願望。

“跳火堆”在東方村一個叫“真豐”的自然村裡舉行。每年春節剛過，村子裡便緊鑼密鼓地為“跳火堆”做準備工作，其中包括挑選年輕力壯的，特別是頭一年家裡添了新丁的村民；排練鼓樂隊、安排煙花隊、後勤組人員；選好統一的標誌性服飾、備好活動必備的稻草、竹竿等。

每到活動那天，村口魚塘邊寬敞的水泥坪上每隔一段距離都堆放著一大堆乾燥的稻草。大約到了晚上八點，鼓樂隊奏起了動人心絃的漢族民間樂曲，這也預示著“跳火堆”拉開序幕。“跳火堆”活動包括“遊老爺”，即由四個裝束威武的小夥子抬著一頂端坐著一尊稱“三山國王”神像的木轎，在火把隊、鼓樂隊的簇擁下穿行於村裡的大街小巷，所到之處，家家戶戶均要在神像前虔誠上香、燃放鞭炮，以表對“三山國王”的敬仰之情並祈求王爺庇護來年五穀豐登、家順人和。

“跳火堆”活動的*在“遊老爺”完成後，忽然間，村道盡頭鑼鼓喧天、鞭炮齊鳴。只聽到一聲吆喝，抬著“三山國王”神像的小夥子同心協力，勇敢地衝向火堆，騰空而起跳越熊熊大火，動作迅猛，乾脆利落，引來人群的大聲喝彩與鼓掌。緊接著的是接力的擎燈籠的青年隊伍，只見青年們在快速小跑後用手中的竹竿往高高的火堆上輕輕一點，整個人敏捷地飛躍而過，動作優美、一氣呵成，讓人讚歎不已。大家邊跳邊念著民謠，如：“跳入來，新年發大財；跳出去，無憂也無慮；跳過東，糧食吃不空；跳過西，錢銀滿厝內”等等。還有第二堆、第三堆……所到之處火光旺旺、笑聲不斷。火堆的光、火把的光加上天上煙花綻放，相互輝映，映紅了夜空也映紅了人們興奮的笑臉；鼓聲如雷、鞭炮轟鳴，勢如破竹，與喝彩聲匯成一片，場面壯觀、令人歎為觀止，整個真豐村成了光的海洋、聲的海洋、歡樂的海洋……活動結束後，村民們紛紛用竹籮等器具把燃燒後的火堆灰裝回家，外村人則用袋子、紙包帶一點回家放在自家灶膛裡，據老輩人講，這些火堆灰能保佑一家風調雨順、五穀豐登、人畜平安。

古代，女子婚禮上，進入男方家門前都要跨火盆辟邪。相傳是阻礙「跟尾鬼」盯蹤；鬼魅怕火，無法跨過火盆，從此是「一火兩斷」。 結婚跨火盆代表以後生活順利和諧。

營老爺的習俗由來

習俗由來

營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。

土神的祭祀，是種社群性的節日。潮汕人把這種節日俗稱為"營大老爺"。

這種節日起源於土地崇拜，上地崇拜導致土神的產生。土地之神，古人稱之為"社"，潮汕人則把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有兩種性質。一種出於對所耕種的土地的崇拜，是對土地上生長五穀，供給人們食糧的報德;一種出於對所定居的土地的崇拜，是對土地營建鄉邑，保護人門安居的感恩。在亡古時期已經是這樣。商代的甲骨文，就有"要不要向邦國的土神祈求豐年"的卜問(《前》4·17·3);近幾年在鄭州商代工城遺址發掘出一處以立石為中心的祭祀地，考古學家說，這是建城時祭祀土神的遺蹟(裴明相《鄭州商代王城的佈局及其文化內涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留著這兩種性質。上面提到的六月廿六引自公生，屬於前一種性質。潮汕人建房子、創村寨要先拜伯公，屬於後一種性質，而鄉閭間在春日對伯公的祭祀，則兩種性質兼具。例如，《普寧縣誌》載:

(二月)春社日，各鄉農民具香帛、酒饌，相率祀其鄉之土神，以祈谷。祀畢，聚飲於神側，曰"做社"。《南澳縣誌》也載:

(二月)二日，各街社裡逐戶斂錢，宰牲演戲，賽當境土神，名曰"春祈福"。

春日社神的祭祀，既有五穀豐登的祈禱，也有臺境安寧的冀求。在潮汕社會最基層的里社，社神大多就是伯公。

營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。

鄉間社神的祭祀，本來只是一種宗教儀式，後來，由於在祭祀過程出現了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發展，在南北朝時已經出現。《荊楚歲時記》說:

社日，四鄰並結綜，會社牲醪，為屋於樹下，先祭神，然後飧其昨。

可知樑朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然後大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉村治理的作用。於是，隨著歷史的發展，在社群的整合與擴充套件的過程，產生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴大了的社群中，由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社群的社神，潮汕人將它稱做"大老爺"。

在一個相對獨立的社群裡，各色名目的老爺按照其祭祀範圍的大小，被組織在一個有等級的系統之中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺;有些地方，相鄰的幾個村子由於行政上或者經濟上的原因而有了密切的關係，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農曆年初，故潮汕有"營神正、二月"的俗諺?

營老爺是廣東潮汕地區的一種漢族民俗祭祀活動，營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語裡，它保留著迴繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作"營大老爺"，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。

風俗習慣

"老爺"在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等;有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等;更多的是漢族民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖王、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘、福德老爺、玉封大帝、華光大帝、木坑聖王、仙師公等等。一般是在每年的農曆正月，在一個鎮內每日一村各村輪流"鬧熱"(相當於北方的廟會)並且營老爺。

"營老爺"是一個漢族民俗祭祀活動，在白天或晚上進行，村裡的青壯年會抬著八抬大轎，抬著老爺走遍村裡的大路和小巷，*隊伍龐大，隊伍包括標手(扛標旗)，牌手(舉牌)，轎伕，樂手組成。"營老爺"是用於祈求風調雨順，全村平安。營老爺時村民可以用手摸一下老爺，相傳可以帶來好運氣並且保一年平安。

習俗特色

營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語裡，它保留著迴繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作"營大老爺"，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社群，文營的做法，是在祭祀儀式過後。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社群的每一條巷子，再繞社群的邊界*一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社群才採用。祭祀儀式過後，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村裡的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡遊村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做"走老爺"--潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在淨土驅邪。不過，這一宗教儀式對於每個社群，實際上又有著整頓社群秩序、強化社群治理的功能。

在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個並不固定的部分組成，儘管由於社群具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都充分展示了觀賞和娛樂的性質。於是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社群性的節日。