当前位置:生活全书馆 >

综合知识

> 唐朝茶文化及饮茶历史

唐朝茶文化及饮茶历史

唐朝茶文化及饮茶历史

唐朝是中国茶文化发展的重要历史时期之一。在唐代,茶的种植和制作已经相当普遍,许多文人雅士都喜欢饮茶。

唐代的饮茶方式比较简单,通常是将茶叶放在热水中泡,或是用茶叶煮水。茶叶品种较为丰富,有普洱、铁观音、龙井等。茶具也比较简单,主要是茶碗和茶盏。茶道还没有成为一种严格的仪式,但是一些文人雅士会在饮茶时谈天论地、吟诗作画,形成一种雅致的茶艺氛围。

唐代茶文化的鼎盛期在唐玄宗时期。当时,茶叶的生产和贸易非常繁荣,茶文化也达到了顶峰。唐玄宗非常喜欢茶,他擅长品茶,并且还创作了一首《饮中八仙歌》,对当时的茶文化起到了推动作用。

总之,唐代是中国茶文化的重要时期,对茶文化的影响至今仍在。唐朝的茶文化和饮茶历史,对后世茶文化和茶道的发展产生了深远的影响。

小编还为您整理了以下内容,可能对您也有帮助:

唐代茶文化的发展历程

  中国人自古有喝茶的习惯和爱好,有着几千年的历史。茶风盛行的唐朝,更是推动了茶文化地进一步发展。下面是我精心为你整理的唐代茶文化的发展历程,一起来看看。

  唐代茶文化的发展历程

  一、 茶文化的形成与发展

  据文献记载,茶的形成在于远古时期,那时便有“神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之”。在汉代,茶便成为了饮品。两晋时期,茶风便得到发展,在民间 已开始风行。而论茶最兴盛的时期便是唐朝,因为此时期诗人数量、质量是历史上最为多的朝代,诗人多艺术,常常通过茶寄托自己无限的感情,将茶的物化形态遂 变为艺术化的神态,茶文化开始成为精神的载体,超越现实功能,成为一种文化的象征。加之茶叶的生产与贸易在唐朝越来越鼎盛,饮茶习惯也空前普遍,茶道、茶 礼逐渐产生,茶不仅成为寻常百姓普通的饮品、而且也是极多诗人精神上的“饮品”。

  二、唐朝时禅宗对茶文化的影响

  (一)推动茶叶生产

  禅宗寺庙大多建设在深山古林中,有优越的地理条件生产茶叶,为僧侣们能生产出大量的茶奠定了基础。西汉时便有记载,在蒙山,禅师植茶。“自古高山出好 茶”,再者,“天下名山僧侣多“,故好茶大多出于寺庙僧侣之手。如南岳,寺庙众多,茶叶由僧侣们悉心焙制而成。武夷茶、南海普陀茶、南岳云雾茶、径山禅寺 茶等均出自寺庙,是我国茶叶发展史上茗茶精品的象征。由此,茶叶的快速发展,成为经济作物。茶风盛行的唐朝,茶叶贸易发展最为显著,也是能得到较为丰硕利 润的农业作物之一。在禅宗寺庙古院茶的发展带动下,民间茶园的数量和质量也得到了快速的壮大。

  (二)拉动了茶叶生产水平的发展

  唐朝一诗人不顺,在西山寺看到寺院僧人们创造出了茶叶新的制法,便成就了《西山兰若试茶歌》。据记载,陆羽创造了蒸青饼茶,在社会上流行持久,多 数人几乎都喝这种茶。两种资料足够证明了当时的禅宗寺庙有足够的智慧创造出了炒青绿茶这种制法。李白曾在游玩南京时,在接受宗侄中孚禅师的赠茶后,大喜, 作“曝成仙掌,似拍洪崖肩,举世未见之,其名定谁传“。李白的诗将这种茶的制法道于尘世,日晒而成,闻所未闻,见所未见啊。我们看出当时僧侣们在制茶 技术上的突破,勇于创新,不安于现状,对茶业做出了很大的贡献。

  (三)首次提出“茶道”

  唐代茶道历经东晋到南北朝 的饮茶文化 积淀,大唐、经济、文化的相对高度发展与社会 安定,为唐代各种茶道类型号的形成尊定了丰厚的物质和文化基础。根据对茶道活动 目的、特点及茶道思想 的分析,唐代茶道类型,可分为以释皎然、卢仝 为代表的修行类茶道、以陆羽 为代表的茶艺类茶道、以常伯熊为代表的风雅类茶道三种。唐代陆羽 (733-804)在总结前人经验基础上,结合自身的亲身实践,著述了世界上第一部系统阐述茶的著作-《茶经 》。这使他成为中国茶叶 历史上最有影响的茶艺类茶道家。

  皎然,唐代诗僧,用心钻研佛家经书,在文化造诣上也颇为深厚,他对茶文化的见解甚是深刻,有自己的独特见地。在他的《饮茶歌诮崔石使君》中,“ …… 一饮涤昏寐,情思朗爽满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何须苦心破烦恼……”在他这三饮中,循序渐进,让人如进这通幽静寂这地,得道成神 之界。他的这整首诗,茶道贯串始终,在茶中明了道,在感茶之余也在悟道,把茶从物质形态转化为精神境界,首次提出茶道的概念。笔者认为这是禅宗对茶道的影 响,皎然心里所想的是佛经,喝的是清茶,亦边喝茶边悟道,才有了茶和道的结合,故“茶道”萌生出世。

  唐代茶文化的特点

  唐代饮茶方式与今人有很大不同

  中 国先民喝茶的起缘可以追溯到汉代,有关茶具的文字记载,最早见之于西汉王褒的《僮约》,其中有“烹茶尽具”的文字。长沙西汉马王堆墓出土的贮茶器具“贯 筒”,也证明了这一点。事实上,到了两晋南北朝时期,茶才真正以文化面貌出现。虽然出现的时间很长,但在唐代以前,先民们喝茶也只不过是将鲜叶投入水中做 羹饮,用饭碗、酒爵之类的器皿代用即可,对于茶具并不讲究。

  自唐代开始,随着农业的发展,江南地区茶叶种植面积扩大,茶叶产量大幅度提高,茶叶消费也与日俱增。茶叶消费推动了茶器的生产和发展,并出现了专用茶器。如湖南出土一件长沙窑唐代青釉瓷碗,碗内底有一“茶”字,陕西西安出土青釉瓷壶,上有“老寻家茶社瓶七月一日买”,茶具的设置因茶事的兴盛而日渐完善。

  中 唐时,不但茶具门类齐全,而且讲究茶具质地,注意因茶择具。但唐代的饮茶方式与今人有很大的不同,以致有许多茶具是今人未曾见到过的。这些器具陆羽曾在 《茶经·四之器》中作了详尽记述,其中包括了风炉、笤、炭挝、竹夹、纸囊、碾、罗合等整套共28件茶具。除此之外,唐代封演编撰的小说集《封氏闻见记》也 曾描述道:“城市多开店铺煎茶卖之,不问道俗,投钱取饮。”这证明唐代都市多有茶肆,可见唐代饮茶的兴盛之况。

  禁酒令和《茶经》促进了饮茶风尚

  唐朝时期国力强盛,大胆开放,人民生活富裕充足,这些都给茶文化的发展提供了前提条件,并将其提升到了艺术的层面。

  当 时,唐统一全国后国力强盛,农业生产得到快速发展。茶树种植面积大增,茶叶产量大幅度提高,因此将茶作为征税对象,还在顾渚设立贡茶院,专门派人加工 贡茶。而隋朝开凿的京杭大运河大大加强了南北贸易,茶叶生产与贸易消费大大增加。“禁酒令”的实施使酒的价格变得昂贵,人们转而以茶代酒,促进了饮茶 风尚的传播。

  并且茶事过程要表现中庸之道,因此茶道可以陶冶情操、修身养性。为此文人逸士、僧侣道人皆喜欢饮茶,并将自己的审美情趣和价值 观念融入其中。著名文学家陆龟蒙喜爱品茶,隐居甫里时,每年收取新茶做租税用以品鉴,还因此编写出《品第书》。陆羽《茶经》的问世,使得茶道大行于世,对 后世茶文化的发展有着根本性的影响。

  在中国饮茶活动的兴起和广为流布的唐朝,中日之间各种交流十分频繁,入唐礼佛求法的日僧络绎不绝。他们 入乡随俗,耳濡目染,寺院里茶烟茶鼓茶汤融入了他们参禅悟道的生活,切身感受着“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化。在他们学成归国以后,大力传播茶文化, 中国唐代的饮茶法和陶瓷茶器也随之传入日本,催生了日本平安时代的饮茶风尚和陶瓷茶器文化,也奠定了日本茶道文化发展的基础,影响持续至今。

唐代的茶文化基本介绍

  饮茶在盛唐时期出现了空前的盛况,王公朝士,无不饮者,穷日尽夜,殆成风俗。下面是我精心为你整理的唐代的茶文化基本介绍,一起来看看。

  唐代的茶文化基本介绍

  茶是中国的“国饮”,也是世界三大软饮料之一。据考证,中国人饮茶是从鲜叶生吃咀嚼开始,后变为生叶煮饮,形成比较原始的煮茶法。唐时饮茶开始由粗放走向精工,尤以集历代茶艺精华、著有世界上第一部茶艺专著的陆羽为杰出代表。陆羽在总结前人饮茶经验的基础上,通过亲身体验,提出了煮茶的理论并付诸实践,开创了饮茶新风尚,推动了唐代茶文化的形成和发展。唐皇宫每年4月也举办盛大的“清明茶宴”,法门寺地宫1987年出土的13件金银茶器,就是唐代皇帝供奉的。

  “自从陆羽生人间,人间相学事新茶。”中唐时,陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度,标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容,探讨了饮茶艺术,把儒、道、佛三教融入饮茶中,首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗,有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。

  唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关,因茶有提神益思,生津止渴功能,故寺庙崇尚饮茶,在寺院周围植茶树,制定茶礼、设茶堂、选茶头,专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来,历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索,直至《茶经》诞生后,茶才大行其道,因此具有划时代的意义

  唐时期“茶道”的出现表明,饮茶已不仅仅是一种生活方式,还是一种境界,一种修身养性的方式。

  唐代的茶文化起源

  李白诗云:“金樽清酒斗十千,玉盘珍馐值万钱”,他告诉了我们,好酒配好樽、美食配好器才能相得益彰。同样的,“茶”与“瓷”作为中国传统文化的典型代表, 两者之间其实就是文化与器用之间的相互依存与发展。茶文化“兴于唐,盛于宋”几乎成为行内共识,作为茶文化历史发展中的最重要载体,茶具在唐代得到了飞跃的发展,可以说,唐代不仅是真正意义上的茶文化的发源时期,同时也是瓷器从纯粹的“器用”走向“审美”的蜕变起点。

  唐代饮茶方式与今人有很大不同

  中国先民喝茶的起缘可以追溯到汉代,有关茶具的文字记载,最早见之于西汉王褒的《僮约》,其中有“烹茶尽具”的文字。长沙西汉马王堆墓出土的贮茶器具“贯 筒”,也证明了这一点。事实上,到了两晋南北朝时期,茶才真正以文化面貌出现。虽然出现的时间很长,但在唐代以前,先民们喝茶也只不过是将鲜叶投入水中做 羹饮,用饭碗、酒爵之类的器皿代用即可,对于茶具并不讲究。

  自唐代开始,随着农业的发展,江南地区茶叶种植面积扩大,茶叶产量大幅度提高,茶叶消费也与日俱增。茶叶消费推动了茶器的生产和发展,并出现了专用茶器。如湖南出土一件长沙窑唐代青釉瓷碗,碗内底有一“茶”字,陕西西安出土青釉瓷壶,上有“老寻家茶社瓶七月一日买”,茶具的设置因茶事的兴盛而日渐完善。

  中唐时,不但茶具门类齐全,而且讲究茶具质地,注意因茶择具。但唐代的饮茶方式与今人有很大的不同,以致有许多茶具是今人未曾见到过的。这些器具陆羽曾在 《茶经·四之器》中作了详尽记述,其中包括了风炉、笤、炭挝、竹夹、纸囊、碾、罗合等整套共28件茶具。除此之外,唐代封演编撰的小说集《封氏闻见记》也 曾描述道:“城市多开店铺煎茶卖之,不问道俗,投钱取饮。”这证明唐代都市多有茶肆,可见唐代饮茶的兴盛之况。

  禁酒令和《茶经》促进了饮茶风尚

  唐朝时期国力强盛,大胆开放,人民生活富裕充足,这些都给茶文化的发展提供了前提条件,并将其提升到了艺术的层面。

  当时,唐统一全国后国力强盛,农业生产得到快速发展。茶树种植面积大增,茶叶产量大幅度提高,因此将茶作为征税对象,还在顾渚设立贡茶院,专门派人加工 贡茶。而隋朝开凿的京杭大运河大大加强了南北贸易,茶叶生产与贸易消费大大增加。“禁酒令”的实施使酒的价格变得昂贵,人们转而以茶代酒,促进了饮茶风尚的传播。

  并且茶事过程要表现中庸之道,因此茶道可以陶冶情操、修身养性。为此文人逸士、僧侣道人皆喜欢饮茶,并将自己的审美情趣和价值 观念融入其中。著名文学家陆龟蒙喜爱品茶,隐居甫里时,每年收取新茶做租税用以品鉴,还因此编写出《品第书》。陆羽《茶经》的问世,使得茶道大行于世,对 后世茶文化的发展有着根本性的影响。

  在中国饮茶活动的兴起和广为流布的唐朝,中日之间各种交流十分频繁,入唐礼佛求法的日僧络绎不绝。他们 入乡随俗,耳濡目染,寺院里茶烟茶鼓茶汤融入了他们参禅悟道的生活,切身感受着“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化。在他们学成归国以后,大力传播茶文化, 中国唐代的饮茶法和陶瓷茶器也随之传入日本,催生了日本平安时代的饮茶风尚和陶瓷茶器文化,也奠定了日本茶道文化发展的基础,影响持续至今。

  佼佼者是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗

  1987 年,陕西扶风法门寺地宫出土了一套大唐系列茶器,做工精细,造型优美,质地细腻,佼佼者就是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗,堪称是茶器中的国宝,集中表现了唐代 茶器的兴盛。事实上,唐代的茶具从质地看,可分为金银瓷石玻璃等多种,甚至出现了以器具质地为茶汤命名的讲究,金银为器的称为“富贵汤”,琢玉为器的称为 “碧秀汤”,瓷器饮茶称为“压一汤”,其中以瓷器茶器最为盛行。

  在唐代,茶盏的,为时人所常用。特别是邢窑白瓷碗,然而陆羽认为越窑茶碗最 好,最适合饮茶。他认为:“碗,越州上,鼎州次,婺州次,岳州次,寿州、洪州次。……越州瓷、岳瓷皆青,青则益茶。茶做白红之色,邢州瓷白,茶色红;寿州 瓷黄,茶色紫;洪州瓷褐,茶色黑;悉不宜茶。”

  陆羽在书中还曾为我们描述了唐代茶碗的标准,即“口唇不卷,底卷而浅,受半升以下”。唐代半 升约为我们现在的270毫升。除了越窑和邢窑茶器,值得一提的还有湖南岳州窑。岳州窑自南北朝到盛唐一直以烧制青瓷闻名,晚唐在其影响下出现了烧制釉下红 绿彩瓷器的长沙窑,主要以出口中东地区为主。

  饮茶方式有煮茶和煎茶、庵茶

  唐代,尤其是陆羽的《茶经》问世之前人们的饮茶方式 通常是煮茶,它的大概步骤是这样的:把茶叶(主要是茶饼)掰碎然后拿到火上去烤,烤到茶叶干了、红了之后磨碎倒进瓷瓶里,接下来烧水,并在水开之前往锅里 加入葱、姜、大枣、橘皮、盐等各色神奇佐料,水开后,把茶末倒进水里,跟佐料一起煮,名曰“茗粥”。

  而到了陆羽的时候,他认为这种方法煮出 的茶“斯沟渠间弃水耳,而习俗不已”。他提倡茶的原味,因此改良后的煎茶道(更讲究茶自身的风味,也更讲究技巧)流行开来,煮茗粥的方法逐渐被取代,现代 民间喜爱的打油茶、擂茶等则为原始煮茶遗风。煎茶法的用茶是饼茶。饼茶经过炙、碾、罗三道工序,将饼茶加工成细末状颗粒的茶末,再进行煎茶。先将茶饼复烘 干燥,谓之“炙茶”。等茶叶冷后,再取出打碎,碾成粉末状,再罗细,筛下茶即成待烹的茶末。

  唐代饮茶除煮茶和煎茶法外,还有庵茶。将茶叶先碾碎,再煎熬、烤干、舂捣,然后放在瓶子或细口瓦器中,灌上沸水浸泡后饮用的,称庵茶。在唐代,庵茶不仅在民间流传,在宫廷中也用此法饮茶。唐佚名的《宫茶图》就描绘了宫廷中用庵茶法冲饮的画面。

唐朝人饮茶情况介绍

唐朝时期茶 文化 发展到达鼎盛,那么唐朝人是怎样喝茶的呢?以下是我为你精心整理的唐朝人 饮茶 情况,希望你喜欢。

  唐朝人饮茶情况

  大唐是中华民族的鼎盛时期。随着唐帝国强大的 国际 影响和频繁的国际交往,中国的茶香、茶艺,远播海外。唐代已是我国种茶、饮茶以及茶文化发展的鼎盛时期。茶叶逐渐从皇宫内院走入了寻常百姓的家庭,因此无论是宫廷茶艺、宗教茶艺、文士茶艺和民间茶艺,不论在茶艺内涵的理解上还是在操作程序上都已趋于成熟,形成了多种多样各具特色的饮茶之道。

  大唐君臣清平茶程序繁多,分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤,是盛唐时期的宫廷茶艺。长安汇萃了大唐的茶界名流文人雅士,他们办茶会、写茶诗、著茶文、品茶论道、以茶会友。高僧皎然在《饮茶歌诮崔世使君》一诗中就写道:“……一饮涤昏寐,情思爽朗满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何须苦心破烦恼。此物清高世莫知,世人饮酒多自欺。”唐代饮茶诗中最著名的要算是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中所论述的七碗茶了:“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠,惟有文章五千卷,四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腑习习清风生。蓬莱山,在何处,玉川子乘此清风欲归去。”

  文士茶道分为备器、净手、焚香、礼拜、赏茶鉴茶、鉴水、烹茶、闻茶、观色、谢茶等。受邀参加茶会的文士用弹琴、吹笛、舞剑烘托茶会气氛和答谢主人。法门寺地宫出土的大唐宫廷茶具,证明唐代佛门禅茶已经非常兴旺。法门禅茶是佛教中的一种茶道,是禅师茶艺、佛门品茗的高雅艺术。茶道程序繁多,分为礼佛、净手、焚香、备器、放盐、置料、投茶、煮茶、分茶、敬茶、闻茶、吃茶、谢茶等。所谓“吃茶”是将茶与葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等熬成粥吃,在唐代已经非常流行。陆羽在《茶经》中就记载了这种吃法。大唐时期“茶道”的出现表明,饮茶已不仅仅是一种生活方式,还是一种境界,一种修身养性的方式。

  唐朝人喝茶要放葱姜盐

  品茶是我国千百年来延续下来的传统饮食文化,古时候的人们是怎样喝茶的呢?日前,“古韵茶香——镇江博物馆藏历代茶具精品展”在武汉博物馆展出,80余件历代茶具展示了不同时代的茶文化。

  我国是茶文化的发祥地,种茶、制茶和饮茶的 历史 可以追溯到公元前4000至5000年。唐以后,“茶道”大行,饮茶之习风靡全国。到了元明清三代,饮茶习俗已经成为人们日常生活中不可或缺的部分,古老帝国的茶叶出口贸易也逐渐达到了鼎盛。

  此次展出的茶具,既有新石器时代的茶史遗存,也有明清御窑茶具遗珍;既有盛行于唐、五代的银质茶具,也有风靡于两宋的青瓷茶具,更有名满 天下 的明代宜兴紫砂……以江苏镇江地区出土的历代茶具为主线,以中国茶文化的历史嬗变为支线,力求为观众充分展示中国古代茶具制作工艺的巧夺天工,以及博大精深的中国茶文化内涵。

  有趣的是,通过这些不同时期茶具的演变,也可以了解历代的饮茶方式。比如唐代的大都是银质茶具,据镇江博物馆副研究员刘丽文介绍,与现代不同的是,唐代流行煎茶或煮茶,把茶饼碾成粉末,放适量的盐、姜、葱等作料,在茶锅中煮。

  这次展出的就有两件唐代银质的国家一级文物,分别是唐代鎏金双凤纹带盖大银盒和鎏金双鹦鹉纹银盖盒,刘丽文介绍,这两件文物可能是用来放置茶饼和茶末的。此外,同批出土的还有煮茶用的提梁银锅、银风炉以及银匙、银箸等。

  明清时期,以泡茶为主,茶具的制作、材料都有一定的规范,品种包括陶瓷、漆器、玉器等,以盖碗为多,一般茶具的外壁题有皇帝御制诗。记者也看到了一些珍贵的器物,如清康熙黄釉海水龙纹瓷方托盘、清乾隆款御制三清茶诗瓷碗、清乾隆斗彩团花纹盖罐等。还有用玉、翡翠、玛瑙等制作的茶杯。

  唐宋明清四朝代不同的饮茶方式

  唐以前的饮茶,属于粗放煎饮时代,是或药饮、或解渴式的粗放饮法。到了唐宋以后,则为细煎慢啜式的品饮,以至形成了绵延千年的饮茶艺术。

  至宋代时,以品为主的唐代煎茶发展成了“斗茶”,达到了更高的艺术性品茶的阶段。

  宋代斗茶时,先把饼茶击碎成小块,并碾成细末,放入烫好的茶盏,再注入沸水调制成茶膏,然后用特制的茶筅(形似小扫把的工具),边转动茶盏,边搅动茶汤,使盏中泛起汤花,以比较茶汤的色、香、味。最后再品尝汤花,俱佳者获胜。是以“斗茶”来比赛茶叶的质量,比赛茶汤的色、香、味,比赛斗茶者的茶技、茶艺。

  宋代的福建北苑为古代重要的产茶区。北苑茶叶质量优良,自南唐始即列为贡茶。至北宋太平天国初,为有别于民间产茶,特置“龙凤模”,以龙凤为型,制成团茶,即历史上有名的“龙团凤饼”,色、香、味均为上品,名冠天下。

  当时的“大小龙团”为宋代着名贡茶。“大龙团”每八饼为一斤,创制人为丁谓,江苏苏州人;小龙团二十饼为一斤,创制人为蔡襄,福建仙游人。两人均在福建督造贡茶任上时创制。

  始创于福建建安一带的斗茶,因其技巧性强,趣味性浓,不仅能给人以物质上的享受,更能给人带来精神上的愉悦。

  南宋浙江绍兴茶区,在制茶方法上还开始出现了炒青法的雏形,改蒸为炒,改碾为揉,改研膏团茶为条形散茶,使茶叶的外形和内质都为之一变,为我国的绿茶产制打下了基础。

  元代时,开始用鲜叶放在锅里蒸煮,以制成整片叶子的散茶,名日“蒸青散茶”。

  至明代时终于出现了和今天一样的绿茶制法——炒青制法。茶叶的品饮法,也改煎饮为开水冲饮,成为喝茶史上的一大转折,遂开千古茗饮之宗。“取初萌之精,吸泉至鼎,一瀹便啜”,世代流传至今。当时以炒法加工的绿茶,已成为人们的主要品饮对象,花茶也渐渐在民间普及。明代有关饮茶的着作,约有上百篇之多。

  至清代,乡村市肆茶馆林立,饮茶之风盛于明代,茶叶成为珍品,流行于官场士大夫和文人间,大量名茶应时而生。清道光年间,还先后发明了半发酵的乌龙茶和经过发酵的红茶,并出现了白茶,传统的紧压茶也得到了进一步的发展,从而在制茶方法上,形成了我国茶叶结构的六个大类——绿、红、花、白、乌龙、紧压茶。

唐代饮茶文化礼仪,唐代的饮茶方式及饮茶名人

  中国人从古至今就有饮茶的习惯,久而久之形成了饮茶文化。茶,中国人的传统饮料,相比于欧美的可乐、咖啡,但饮用的历史早于它们。唐代的时候,饮茶就已经很流行了,而且有了茶道文化。还诞生了第一本关于关于茶的著作,作者陆羽也被后人称为茶圣。唐代人是怎样饮茶的呢?不急,我为您一一详谈!

  【唐代饮茶文化礼仪,唐代的饮茶方式及饮茶名人】

  

  唐代饮茶之风盛行,唐人饮茶讲究鉴茗、品水、观火、辨器。在饮茶方式上,唐代有煎茶、庵茶、煮茶等方式。唐中叶盛行煎茶。唐代的茶叶有粗茶、散茶、末茶、饼茶四种,煎茶法的用茶是饼茶。饼茶经过炙、碾、罗三道工序,将饼茶加工成细末状颗粒的茶末,再进行煎茶。先将茶饼复烘干燥,谓之“炙茶”。等茶叶冷后,再取出打碎,展成粉末状,再箩的细筛,筛下茶即成待烹的茶末。

  煮茶分成三个阶段,即“三沸”。当水煮到出现鱼眼大的气泡,并微有声时,是第一沸。这是根据水的多少加入适量盐调味,尝尝水味,不要因为味淡而多加盐。当锅边缘水如连珠时,是第二沸。舀出一瓢开水后,用竹夹在水中搅动成水涡,使水沸度均匀,用量茶小勺量取茶末,投入水涡中心,再加搅动。过一会儿,水面波浪翻腾着,溅出许多沫时,也就是三沸。将原先舀出的水倒回,使开水停沸,生成茶沫。此时,要把茶沫上形成似云母的一层水膜去掉,因为它味道不正。“三沸”之后,不宜接着煮,因为水老,不能再饮用。煮茶的水不能多加,否则味薄。

  陆羽认为茶汤的稍华是汤面的沫饽。薄的叫沫,厚的叫饽,细而轻的叫花,花就象枣花在形水池上面浮动,像曲折的潭水和凸出的小洲间新生长的青萍,又像晴朗的天空中鱼鳞状的浮云。沫就像浮在水边 的绿钱,又像散在杯盘里的菊花瓣。饽是指煮茶的渣滓,水一沸腾,就有很多白色泡沫重叠积聚与水面,一片纯白状如积雪。

  酌茶,即用瓢舀汤向茶盏分茶,其基本要领是使各碗沫饽均匀。从锅中舀出第一碗茶汤叫隽永。隽味永长的意思,也指最好的东西。固出放在熟孟里面,以备止沸和育华时用。如煮一升水,可分作五碗,每碗的沫饽要均匀,要喝到鲜香、味浓的茶,除隽永夕卜,一锅煮出的头三碗最好。较次的一等的多煮到五碗。若数个客人,用隽永水补给喝不足的人。饮茶应趁热。

  唐代饮茶除煎茶法外,还有庵茶、煮茶等。将茶叶先碾碎,再煎熬、烤干、春捣,然后放在瓶子或细口瓦器中,灌上沸水浸泡后饮用的,称庵茶。在唐代庵茶不仅在民间流传,在宫廷中也用此法饮茶。唐佚名的《宫茶图》就描绘了宫廷中用庵茶法冲饮的画面。

  唐代另一饮茶法是唐以前盛行的煮茶法,即把葱、姜、枣、橘皮、薄荷等物与放在一起充分煮沸,或者使汤更加沸腾以求汤滑,或者煮去茶沫。这种方法在唐代已经过时,陆羽认为这种方法煮出的茶“斯沟渠间弃水耳,而习俗不已”,就如同倒在沟里的废水一样不堪饮用,而世人一向习惯就是这样。现代民间喜爱的打油茶、擂茶等则为原始煮茶遗风。

   唐代饮茶文化的礼仪

  唐代的饮茶方式和唐代的茶汤与我们今天的概念完全不同。唐代饮茶,是将茶饼切碎碾成粉末,过“罗”(“罗”,就是筛子。“茶罗”是一种专门用来筛茶粉的茶具)后加入沸水中煮成糊状,同时还要往里加盐、葱、姜、桔皮、薄荷等,类似于一种可怕的“胡辣汤”。也难怪这种彻底怪味、想象起来都让人觉得不堪下咽的“茶汤”能提神,能让人喝了不打瞌睡。

  唐代的茶道向后世流传,在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的内容。元代兴起的茶叶泡水一直传到了今天,但这里已经没有了“道”的成分。今日盛行于中国的所谓“茶道”、“茶文化”,所谓“‘勤和简静’的茶道思想”,以及诸多扭捏姿态,全是近三十年来好事者向壁捏造故弄玄虚的胡扯。所谓“茶文化的研究”,自然更是瞎掰居多。还有更荒诞的所谓沤了若干年的一个普洱茶饼子价渝百万的宣传,则简直形同欺诈。这正是所谓器之不存,道亦不复。

  所以,尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。

  茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词,例如,《封氏闻见记》中:“又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出:“以茶可行道,以茶可雅志。”

  茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:“茶道大行,王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味,作了非常生动的描绘。

  在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究,有了一些约定俗称的规矩和仪式,茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识,宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者,他认为茶的芬芳品味,能使人闲和宁静、趣味无穷:“至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁,韵高致静……”

   唐代饮茶名人有哪些

  中国作为茶的故乡,茶文化十分深厚,历史上有很多喜欢饮茶的人,我们都知道茶圣陆羽,他的著作《茶经》是世界上第一本茶叶著作,开启了一个茶的时代,为茶文化的发展做出了卓越的贡献,而在历史上也有很多名人喜欢饮茶。

  陆游(1125-1210),字务观,号放翁,山阴(今浙江绍兴)人。陆放翁一生曾出仕福州,调任镇江,又入蜀、赴赣,辗转祖国各地,在大好河山中饱尝各处名茶。茶孕诗情,裁香剪味,陆游的茶诗情结,是历代诗人中最突出的一个。陆游对建茶一向倾慕。陆游在《饭店碾茶戏作》中赞誉建茶:“江风吹雨喑衡门,手碾新芽破睡昏。小饼龙团供玉食,今年也到浣溪村”。这是陆游与建茶结缘的开始。对于建茶的韵味,陆游曾有过多种描述:“舌根茶味永”,“茶甘半新啜”,“瓯聚茶香爽齿开”和“茶散茶甘留舌本”等赞誉建茶的高贵品质。

  郑燮(1693-1765),字克柔,号板桥,江苏兴化人,清代著名书画家、文学家。在他的诗文书画中,茶,是其中的重要部分。茶是郑板桥创作的伴侣,"茅屋一间,新篁数竿,雪白纸窗,微浸绿色,此时独坐其中,一盏雨前茶,一方端砚石,一张宣州纸,几笔折枝花。朋友来至,风声竹响,愈喧愈静"。"墨兰数枝宣德纸,苦茗一杯成化窑"。板桥善对联,多有名句流传: 楚尾吴兴,一片青山入座;淮南江北,半潭秋水烹茶。从来名士能评水,自古高僧爱斗茶。白菜青盐粯子饭,瓦壶天水菊花茶。郑板桥喜欢将茶饮与书画并论,饮茶的境界和书画创作的境界往往十分契合。

  爱新觉罗·弘历(1711-1799),即清高宗乾隆皇帝。他对品茶鉴水尤为嗜好,在位期间,曾六次南巡,写下许多咏茶诗篇,为历代群下之最。他善于品水,有一特制银斗,用以量取全国名泉的轻重来评定优劣。相传乾隆85岁禅位,一位老臣不无惋惜地说"国不可一日无君",乾隆答曰:"君不可一日无茶",可见他嗜茶之深。乾隆年高退位后,对茶更是钟爱,他在北海镜清斋内专设"焙茶坞",用以品鉴茶水。他饮茶养身,享年88岁,是历代帝王中的高寿者。

  曹雪芹(1715-1763),是文学巨著《红楼梦》的作者。曹雪芹名沾,字梦阮,雪芹是其号,祖籍辽阳,先世原为汉族,后来成为满州正白旗"包衣"人。他在百科全书式的《红楼梦》中,对茶的各方面都有相当精彩的论述。在《红楼梦》中,曹雪芹提到的茶的类别和功能很多,有家常茶、敬客茶、伴果茶、品尝茶、药用茶等。《红楼梦》中出现的名茶很多,其中有云南的普洱茶及其珍品女儿茶,福建的"凤随",湖南的君山银针等等。这些反映出清代贡茶在上层社会的使用的广泛性。

解密大唐盛世的茶文化!大唐的茶事你知道吗?

范爷的《武媚娘传奇》热播,让大家的目光又聚焦到这段大唐盛世的历史。大唐是中华民族的鼎盛时期,在我国的饮茶史上,向来有“茶兴于唐,盛于宋”之说。马上就带你一起来解密大唐盛世的茶文化!

 复杂的唐朝宫廷茶艺

唐人饮茶成风,上起天子,下迄黎民,几乎所有的人都程度不同地喜欢饮茶,尤其是宫廷饮茶颇具特色。皇帝和臣子们文会时,令宫女随时以茶汤伺候,君臣在吟诗作对、切磋学问之余,茶用来解渴润喉、明目益思。君臣一同品茶,使得文会更加尽兴。由于唐代宫廷“任土作贡”,规定将全国各地的名贵特茶以贡品的形式定期向朝廷交纳,这就使得当时的宫廷饮茶集天下美茶佳茗于一体,极大地推动了唐代饮茶之风的进一步普及。

大唐君臣清平茶程序繁多,分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤,是盛唐时期的宫廷茶艺。著名的大唐君臣清平茶说的是唐明皇李隆基邀请大学士李白品尝全国各地进贡的新茶贡品之事。李白诗性大发,挥毫写下了千古名篇《清平调三首》。

文士茶道分为备器、净手、焚香、礼拜、赏茶鉴茶、鉴水、烹茶、闻茶、观色、谢茶等。受邀参加茶会的文士用弹琴、吹笛、舞剑烘托茶会气氛和答谢主人。

 唐朝后宫的“下午茶”

饮茶习惯在唐代宫廷生活中是不可或缺的一环,甚至是皇室和后宫嫔妃时髦重要的休闲活动,唐代开元以后,朝廷设立了专门生产皇室用茶的贡焙场所,每年春天特别派遣官吏监督制造,为赶上每年清明节的〝清明宴〞,日夜快马加鞭的送上春茶,〈湖州贡焙新茶〉诗中,就有描述皇后刚出游踏青回来,准备梳洗一番时,听到〝急程〞的新茶已送到京城,皇后立即露出笑容,命宫女立刻取来烹茶。

1987年陕西法门寺地宫中,发掘了大量唐代宫廷金银器,这些专供皇帝御用供佛器物中,有一套几近完整、无损的金银茶具十分引人瞩目。这套金银茶具有茶碗、碟、盘、净水瓶共十六件;据专家考证,这套晚唐宫廷系列茶具,是迄今世界上发现最早、最完善而珍贵的〝银金花〞茶器(鎏金银器)。

任性!武则天“不爱”喝茶

武则天是否雅好饮茶,正史无有记载。但据明代屠隆《考盘余事》说,武则天博学有著述之才,但是对茶却生性讨厌,曾低毁说:“释滞消壅,一日之利暂佳;瘠气侵精,终身之害斯大。获益则收功茶力,贻患则不为茶灾,岂非福近易知,祸远难见。”从茶在短时间内对调理人体有益和长期饮茶可能导致耗损体质出发,来比喻福易见而祸难见,茶已不再停留在品饮的层次,而成为像武则天这样的帝王者在上的鉴戒。武则天在论饮茶的利弊时,显而易见认为弊大于利,这是她的局限之处,但从饮茶利弊之论引申到对祸福隐显的理解,这却是她的过人之处,让人领略到一个家的思辨。

 神马,抹茶唐朝就有了!

抹茶起源于中国的隋朝,在唐朝、宋朝达到顶峰,抹茶是用天然石磨碾磨成微粉状的覆盖蒸青绿茶。唐朝时就发明了蒸青散茶(碾茶),还审订了评茶色香味的方法,并成为人们不可或缺的日常饮料。目前在世界上颇有盛名的日本茶道和日本抹茶,就是通过当年的遣唐使荣西在中国学成后带回日本。清朝茹敦和在越言释中说,古者茶必有点,其硙茶(抹茶)为撮泡茶,必择一二佳果点心,谓之点心,谓之点茶。这里所指的抹茶冲饮之道即为唐宋年间的中国茶道,由此可见,中国茶道(抹茶)已有一千多年的历史了。

七碗茶诗与《茶经》

唐代饮茶诗中最著名的要算是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中所论述的七碗茶了:“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠,惟有文章五千卷,四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腑习习清风生。蓬莱山,在何处,玉川子乘此清风欲归去。”喝了七碗茶就能变成神仙,卢仝的茶歌所表达的饮茶感受,不仅仅是口腹之欲,而是将“竹串子茶”的药理、药效溶入其中,醒神益体,净化灵魂,激发文思,凝聚万象,制造了一个妙不可言的境界。

《茶经》是中国乃至世界现存最早、最完整、最全面介绍茶的第一部专著,被誉为茶叶百科全书,唐代陆羽所著。《茶经》分三卷十节,约7000字,十分详尽地阐述了唐代饮茶方式的主流,总结了当时的茶叶采制和饮用经验,全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题,开中国茶道的先河。且《茶经》是中国古代最完备的茶书,除茶法外,凡与茶有关的各种内容,都有叙述,以后茶书皆本于此。陆羽被后人称为中国的茶圣。

唐朝时期的茶文化描述?

茶文化在唐朝的最终形成和发展是它在历史上重要地位和意义的奠基石,茶文化的兴盛成功的将我国茶文明传递给后人和传扬到世界。下面是我精心为你整理的,一起来看看。

  茶的形成和发展,以及后来人对茶的领悟及挖掘,茶渐渐成为了诗体里精神文明,艺术文化的载体。茶能助兴、助情、助诗,茶味隽永深刻。品茶品茶的滋味,品茶的境界,更品诗人的精神底蕴。从古至今,中国承载了茶业的创造和延续,更是促进了世界茶业的发展和文明。唐朝,诗体鼎盛的时期,关于茶文化的描述越来越多,许多诗境里均出现茶的描述。白居易的《琴茶》中“琴里知闻唯渌水,茶中故旧是蒙山”,成彦雄《煎茶》中“岳寺春深睡起时,虎跑泉畔思迟迟。蜀茶倩个云僧碾,自拾枯松三四枝”。刘兼有一首《从弟舍人惠茶》,吕岩有《大云寺茶诗》等诗人均用不同词汇不同意境表达自己对茶的喜爱之情。

  郑谷在《峡中尝茶》写道“簇簇新英摘露光,小江园里火煎尝。吴僧漫说鸦山好,蜀叟休夸鸟嘴香。合座半瓯轻泛绿,开缄数片浅含黄。鹿门病客不归去,酒渴更知春味长”。该诗是他客居小江园饮茶时所写,从摘茶制茶到品茶一步步的写,不直接写小江园的美***小江园在峡州,是当地最有名的茶园***,而是通过比较的手法间接地表达。作者通过该诗不仅表达了自己对小江园的喜爱,而且表达了品茶时的愉悦心情。

  钱起的《与赵莒茶宴》中写道“竹下忘言对紫茶,全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽,一树蝉声片影斜”。诗里用白描的手法,写作者与赵莒在一同参加茶宴,饮的是紫笋茶,并且志趣相同,风格品味也一致,都认为茶的味道比仙酒还好。饮下之后,达到忘我的境界,超脱凡尘,毫无杂念,清静安详。两人品茶,尽兴尽意,直到夕阳归回时才离去。

唐朝时期的茶文化主要表现

  一、从地域上看,唐代饮茶风习第一次成了真正意义上全国性的“比屋之饮”。

  尤其是北方,本来“初不多饮”,开元***713—741年***以后,僧人饮风大盛,为此北方许多地方“多开店铺,煎茶卖之”,这种“始臼中地”的饮茶风俗,很快与大唐文化一起“流于塞外”。饮茶地域性的消失,是饮茶文化作为全国文化出现的标志。

  从饮茶所属人员看,皇帝嗜荼,“王公朝士无不饮者”,文人嗜茶,僧人嗜茶,道士饮茶,军人饮茶,甚至“田间之问,嗜好尤切”。饮茶没有身份地位的象征,成为一切人的嗜好。

  从作用来看,茶被看作生活的必需品,所谓“茶为食物,无异米盐,于人所资,远近同俗。既祛竭乏,难舍斯须”。人们对茶“溺之甚”,简直达到“穷日尽夜”的程度。没有饮茶的大普及,不会有唐代茶文化的发展。

  二、有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术,突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。

  有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术,突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。可见,唐代茶事是一门艺术,对茶叶的外形、色泽、茶水香味、滋味、煮水、茶具、柴火、饮茶环境和方式均有详细而严格的规定。他们追求的是茶叶要好,制茶要精,煮茶要术,饮茶要美,要达到这样的艺术境界可不是一件容易的事。

  三、出现了包括茶学专著在内的一大批茶文献、茶文学。

  《茶经》面世标志著茶学和茶道的形成,它在中国乃至世界茶文化史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、张又新的《煎茶水记》、苏虞的《十六汤品》、温庭筠的《采茶录》、王敷的《茶酒论》、毛文锡的《茶谱》亦从不同的侧面共同塑造唐代茶学界的辉煌成就。与此同时,大批诗人用自己饱含深情的笔,写下了数百首茶诗。这些茶诗或呕歌饮茶的美妙,或表达赐茶赠茶后的喜悦心情,或寄托对茶德的思考,凡此种种,都表达了对茶的热爱和追求。唐至五代以茶诗为中心,包括茶散文等文学著作的大量出现,为茶抹上了浓浓的文化韵味。

  不仅如此,还出现了茶画。唐代著名画家阎立本《箫翼赚兰亭图》是世界最早的茶画,画中描绘了儒士与僧人共品香茗的情景。阎立本另绘有《斗茶图》,形象地表现了唐代的饮茶风俗。初唐周防的《琴啜茗图》大约是当时宫廷仕女茶道的最早表现。张莹的《明皇和乐图》是一幅宫廷帝王饮茶的图画。佚名的《宫乐图》描绘宫廷妇女集体饮茶的场面。这些画对烹茶、饮茶具体细节与场面描绘得比较具体、细腻。此外,杂着中也大量出现茶的内容。可见茶学家、诗人、文学家、画家、史学家、文学家、语言学家都拿起自己的笔为茶文化的繁荣而辛勤耕耘。

  四、饮茶仪规和茶道的出现,饮茶上升到精神层面。

  饮茶发展,有所规则,是从唐代开始的,这主要体现在《茶经·六之饮》中。“夫珍鲜馥烈者,其碗数三。次之者,碗数五。若坐客数至五,行三碗;至七,行五碗;若六人以下,不约碗数,但阙一人而已,其隽永补所阙人”。除了普通饮茶仪规外,唐代已经形成宫廷茶文化圈、文人茶文化圈、大众茶文化圈、僧侣茶文化圈,不同文化圈的人饮茶自然也就有不同的规则。

  茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面,即精神方面的内容,这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想,只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念,把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项,《茶十项》一文说:“以茶散闷气,以茶驱腥气,以茶养生气,以茶除疬气,以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶尝滋味,以茶养身体,以茶可雅志,以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体,包含了茶叶对生理及精神方面的功效,其中“以茶利礼仁”,“以茶表敬意”,“以茶可雅志”,“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。

  陆羽之前,饮茶和“瀹蔬而啜”一样,自然也就不会怎样讲究道,有道也不会大行。但陆羽通过《茶经》对如何采造茶叶,怎样烹煮,应备有哪些茶器和如何饮用一一加以总结和倡导以后,把茶叶的饮用,由单纯的防疫治病、充饥解渴,提高和发展为一门专门的技艺和学问,这时,也只有到这时,我国才开始重视和产生讲究饮茶之道。

  这就是说,在《茶经》和最初的茶道中,陆羽和大家在讲究饮茶之法的同时,一开始就提到和就具有精神的一面。而这精神的一面,不是来之于其他,恰好正是从茶文化的淀积中承继过来的。

  《茶经》提出的茶饮“最宜精行俭德之人”,换句话说,也就是要求饮茶者饮茶时要修心养性,效做这样的人。陆羽《茶经》中饮茶之道要求做精行俭德之人的这条,如溯其源,我们由《晋书》桓温和陆纳传以茶果待客和伴酒并视之为是“素业”,即可找到其根缘。当然,当时在中唐陆羽、皎然等倡导茶道之时,关于茶道文化的精神内涵,并不只是要求做“俭德”之人一点,至少从皎然的看法中——“唯有丹丘”才知茶道的“全尔真”,其内容自然是极其丰厚的。

  8世纪继陆羽《茶经》之后唐朝的另一本茶书《茶述》,其对茶和茶文化特点的概括:“其性精清,其味浩洁,其用涤烦,其功致和,参百品而不混,越众饮而独高”这几句,对茶道在物质上如何更好愉悦人生,在精神上如何自我陶冶修养,说直接些,有点现在茶道宣扬的“和敬清寂”的韵味了。

唐朝初期的茶文化如何?

唐朝的饮茶文化,你知道多少呢?  在我国的饮茶史上,向来有“茶兴于唐,盛于宋”之说。自从世界上第一部茶书,即陆羽撰写的《茶经》问世以后,饮茶也逐渐由渴饮、药饮而进入品饮,讲其色,品其味,视其雅,成为生活中的一种艺术享受。唐代中、晚期,己改变陆羽始创的“煎茶法”,采用“点茶”方式,到了宋代,在前朝点茶的基础上,形成斗茶,更加丰富了生活情趣。北宋蔡绦的《铁围山丛谈》中说:“茶之尚,盖自唐人始,至本朝为盛,而本朝又至祐陵即徽宗时益极新出,而无以加矣。”宋徽宗对饮茶就很研究,他不仅写过《大观茶论》,也爱好斗茶技艺。蔡京在《延福宫曲宴记》内写徽宗的一次演技情况:“宜和二年1120年十二月葵巳,召宰执亲王等曲宴于延福宫”,“上命近侍取茶具亲手注汤击沸,少顷,自乳浮盏面,如疎星淡月。顾诸臣曰:“比自布茶。饮毕,皆顿首谢。”金海陵王完颜亮,也曾“点茶,延接儒生”,被视为完颜亮的德行技艺,点茶技艺传到日本以后,逐渐形成了至今仍流行的以“和、敬、清、寂”为宗旨的“茶道”,保留了唐宋时期士大夫们的一些饮茶情趣。  据法门寺地宫出土的《金银宝器衣物帐》碑记载,地宫安放的唐懿宗、僖宗皇帝供奉茶具有:“笼子一枚,重十六两半。龟一枚,重二十两。盐台一副,重十三两。结条笼子一枚,重八两三分。茶碾子、茶罗匙子副七事,共八十两……琉璃钵子一枚,琉璃茶碗托子一副”。另外还有长柄银勺、银则、菱弧形银方盒、盘圆座银盐台,无疑都属茶器。还有,秘色瓷器中的小碟、琉璃器中的盘子,也可视为唐代宫廷饮茶器具。    第一个步骤:准备工作——烘干茶饼     鎏金飞鸿球路纹银笼子  唐代饮茶用的“茶叶”,要经过加工,压制成茶饼,平时,用纸或蒻叶之类包存,放在茶笼里,挂在高处,通风防潮。饮用时,随手取出,如果茶饼己受潮,还需要将茶笼放在炭火上稍作烘烤,使茶饼干燥,便于碾碎,普通的茶笼用竹篾编制。法门寺所出的鎏金银笼子,制作精美,通高l7.8厘米,口径l6厘米,腹深l0.2厘米。笼底焊有四足,笼子体积不大,笼内衬放蒻叶,用以防潮,据估计,笼内能盛放四五两小串茶饼。    第二个步骤:烧水     唐壶门高圈足座银风炉  唐代煎茶,首先要用炉煮水。唐代陆羽在其《茶经》中这样说道:“风炉,以铜铁铸之,如古鼎形”。又说:“其炉,或锻铁为之,或运泥为之。”表明风炉通常由铜、铁,甚至揉泥制作而成。而这件唐壶门高圈足座银风炉,乃是宫廷御用茶具,无论是材料与制作,还是工艺与装饰,都非常讲究,是民间风炉所无法比拟的,它为研究唐代宫廷茶文化提供了最好的物证。  壶门高圈足银风炉,通高为56.0厘米,盖高31.3厘米,口径17.7厘米,炉身高25.2厘米,全重3920克。通体素净,钣金成型,由盖和身组成。炉盖的顶部有三层银片做成仰莲瓣,并承托锥顶状莲蕾。盖面为半球形,上部镂空,还有两层莲瓣。盖沿有渐收的三层棱台。炉身系敛口,深腹,筒状,平底,圈足,其口沿亦有三层渐收的棱台。腹部上小下大,有稳定感。腹壁分内外两层;内层与炉底铆接;外层亦作圈足。腹的下部有六个壶门,以利通风发火。炉底与炉壁铆接,下焊十字铜片,以承托木炭,供燃烧生火。炉身两侧,各装一个提耳,以便移动。出土时,盖面贴有封签,墨书:“大银熏炉,臣杨复恭”字样。表明这件高圈足座银风炉,是由杨复恭奉献的。     唐系链银火筋  唐系链银火筋,筋,又称箸,俗称筷子。火筋,煎茶时生火挟炭的器具,所以,火筋也就成了必不可少的茶具。而古人对茶具的认识,又不同于今人,古人认为凡与烹茶饮茶有关的器具,都称为茶具。这样,煎茶烧水时生火加炭用的火筋自然也就归纳到茶具中去了。古代特别是唐宋期间的一些茶著中,凡提到茶具时,都提到了火筋。  系链银火筋,通长27.6厘米,上端径0.6厘米,下端径0.3厘米,链长10.3厘米,全重765.0克。整体呈圆柱形,上粗下细,链为银丝编成。火筋上端顶部为宝珠形,其下有凹槽,环鼻嵌入其中,将两筋用链系结成一体。这件火筋,造型设计精巧,风韵雅典,充分体现了唐代制造金银器具的高超工艺水平。  火筋,在陆羽《茶经·四之器》中称之为火筴,并说:“火筴,一名筋,若常用者,圆直一尺三寸,顶平截,无葱台勾鏁之属,以铁或熟铜制之。”其意是说,火筴鏁又名筋,和常用的相同,圆而直,长一尺三寸,顶端扁平,不用“葱台勾”之类装饰物,用铁或熟铜制作而成。这里说的火筋,乃是民间用的茶具,而作为宫廷或达官贵人的家用的火筋,常用金银制作而成。这件火筋作为唐皇朝向佛供俸,祈求海晏河清、国运昌盛的茶具之一,其珍贵是可想而知的了。    第三个步骤:碾茶     唐鎏金壶门座茶碾  取出的茶饼,需要碾成细末。地宫所出的茶糟子和碾子,便是用来碾碎茶饼的。在《衣物帐》上记“茶槽子、碾子”,而在实物上,前者却錾文“咸通十年文思院造银金花茶碾子一枚共重廿九两”,后者则錾文“碢轴重一十三两”。唐代的茶槽子与现在的药碾槽形状相同,槽身如船身,横断面成V形,底部弧形,两端上翘,便于碾子往来移动。槽子通高7厘米,最宽处5.6厘米,长22.7厘米。碾子之称碢轴,因碢与砣同音。石砣即石制碾轮。碾子有轴,手执推动,轴长2l.6厘米,碾轮边尖,轮径8.9厘米。    第四个步骤:筛茶       鎏金仙人驾鹤纹壶门座银茶罗  茶饼在茶槽中碾碎成末,尚需过罗筛选,罗筛是点茶程序上很重要的一道工序。陆羽倡导的煎茶,是将茶末放在鍑内烹煮,不严格要求茶末的粗细。唐代的点茶,茶末放于碗内,先要调膏极匀,以茶瓶煮汤,再注汤碗中,经过拌搅碗中之茶便能产生粘懈适度的胶体状态,如果茶末很粗,或粗细不匀,拌搅时就得不到较佳效果,因此,茶罗子成为点茶的关键茶具,古代茶罗的实物过去没有见到过,法门寺地宫出土的一件,确是十分难得。茶罗分罗框和罗屉,同置于方盒内,上层的罗框上尚残存一些用丝线织成的纱罗,网眼极细密,说明唐时已注意到茶末颗粒的一定细皮,下层罗屉,接受筛下的茶末,可以拍出盒外。罗框长11厘米,宽7,4厘米,高3,l厘米。罗屉长l2,7厘米,宽7,5厘米,高2厘米。    第五个步骤:调茶     伎乐纹调达子  调达子作为茶具,主要供调茶、饮茶时使用,这是因为古代饮茶犹如吃茶一般。据三国魏·张揖《尔雅》记载:饮茶时,先要将加工好的饼茶,“捣末置瓷器中,以汤浇覆之,用葱、姜、桔子芼之。”此外,也有用椒、桂、盐等作佐料的。调达子就是先将茶末放入其内,加上适当佐料。然后,用沸水在调达子内将茶等调成糊状;再加沸水调成茶汤供人饮用。这种饮茶方式在唐时曾受到陆羽等茶人的反对,但直到宋、元时,还有人乐于此道。只是到明代后,由于茶类加工方法革新,条形散茶在全国范围内兴起,除边陲部分兄弟民族外,在茶中不再有人放任何佐料,重清饮雅赏,追求茶叶香真味实的“本色”,以领略饮茶的真趣。所以,调达子乃是古代的一种特有的饮茶器具,当今已经消失。有鉴于此,唐鎏金伎乐纹调达子的出土,其地位与作用就显得更为重要了。唐人饮茶常调以盐,这件三足架银盐台,就是贮放盐花的。     三足盐台  这件三足盐台,为陕西扶风法门寺地宫出土的宫廷系列茶具之一。它是古人煎茶调味时存放盐、胡椒等佐料的用器。  三足盐台由盖、台盘和三足架组成,通体高25.0厘米。盖上有中空的莲蕾提手一个,有铰链,可开合为上下两半,并与盖相焊。中空的提手,通常是放胡椒粉用的。与之相连的盖心,饰有团花一周,还饰以摩羯四尾,盖沿为卷荷形,其下是一个与之相配的台盘,用于存放食盐。三足架与台盘焊接,整体形似平展的莲蓬莲叶。支架以银管盘曲而成,中部斜出四枝,枝头为两花蕾、两摩羯。支架上錾有铭文,曰:“咸通九年文思院准造涂金银盐台一枚。”表明该三足盐台制造年份是唐“咸通九年”(公元868年),是文思院为皇上专门制造的;它作为盛盐的盐台是确定无疑的。陆羽《茶经·五之煮》中说:“初沸,则水合量,调之以盐味,谓弃其啜余,无乃而钟其一味乎?”其意是说,煎茶待水初沸时,须放适量盐调味。当然,也提出不应使太咸,否则岂不成了喜欢喝盐水一种味道了吗?茶汤中用盐等佐料调味,在唐以前用得较多。所以,陆羽在《茶经·四之器》中曾提到茶具“鹾簋,以瓷为之,圆径四寸,若合形。或瓶、或,贮盐花也。”这与上述提及的三足盐台,其用途同出一辙,亦为煎茶器具之一。不过陆羽还提及与“鹾簋”配套的有“揭”。它用竹制成,是取盐的用具。这在出土的唐三足盐台中未曾见到。唐时已有人提出反对在茶汤中用盐调味,唐薛能就认为“盐损添常诫”(参见《蜀州郑使君寄鸟嘴茶因以赠答八韵》),说盐有损茶味,不宜加得多。  所以,唐以后,很少再见到在茶汤中加盐调味的了。    第六个步骤:点茶       秘色瓷茶碗     唐鎏金飞鸿纹银匙  点茶的高招在于茶末调膏均匀后,向盏内注汤开水的同时,用茶笼或匙子在盏中环回击拂的动作要掌握得好。搅拂的技术高,能产生蓬勃焕发的白色泡沫,称做汤花。宋代斗茶,就看茶面汤花的色泽及汤花均匀程度如何,互比汤花能否保持较长时间不消褪,唐时点茶虽没有这般要求,而已开始击沸,斗茶则是在这基础上更加提高,《茶录》上说:“茶匙要重,拂击有力。黄金为上,人间以银铁为主。"法门寺地宫出土的茶匙,银质鎏金,长19.2厘米。 希望对你有帮助

茶文化是从什么时候开始兴起的呢?在唐朝的发展有多繁盛?产生了哪些影响?

茶在隋唐时期,从药用植物演变为饮料。中国是茶的故乡,是世界上最早发现茶树和栽培茶树,使用茶叶的国家。茶树的起源至少已有六七万年的历史,茶被人类发现和利用,大约有四五千年的历史,茶的利用最初是在原始野生采集活动之中的。

饮茶的习惯在隋朝时对人们的生活产生了深远的影响。并成为与邻国蒙古贸易的产品。唐朝迎来了茶叶发展的高峰。在人们的日常生活中,茶已成为更广泛的饮料。大量的茶树被种植,茶文化迅速发展。唐朝是中国茶文化蓬勃发展的时期。饮茶尚未在全国普及。开元盛世之后的安史之乱导致北方遭受严重破坏,国家经济中心转移到南方。南方温润的气候、丰富的雨量和肥沃的土壤得到了开发。茶树的种植面积逐渐扩大,成为山区的主要经济作物。

因此,唐代的茶叶产区迅速扩大,制茶技术的成熟,使许多产区出现了品质优良的名茶。例如,蒙古顶花、古竹紫笋、杭州灵隐茶。生产区域包括四川、重庆、陕西、湖北、河南、安徽、江西、福建和云南。

茶叶发展的重要时期。在宋代出现了更多的茶叶品种。茶叶变得越来越严格。茶叶鉴赏家们甚至举行比赛来评判茶叶的质量,包括茶叶、水和混合物。有关茶叶的书籍、诗人和绘画在全国流行,这促进了中原地区(黄河中下游)和长城以外地区的茶叶贸易。宋朝从唐朝引入的茶叶税中获益匪浅。

《茶经》是中国古代最完整的茶书。对茶的历史、起源、功效、栽培、生产、煎煮和饮用进行了系统的阐述和总结。讨论了饮茶的艺术。将儒、道、释融合到饮茶的品牌中,创造了中国茶道的精神。云端下的茶店 "冯氏文鉴录 " "饮茶 "说。"自邹、齐、沧、戴,渐至京城,开店者多,煎茶卖之,不问其俗,以钱为饮。又有茶亭、茶楼、茶馆、茶楼等设施,供人饮茶。

唐宋茶文化的发展简史

  茶文化的形成与唐宋时期佛教的发展,科举制度,诗风大盛,贡茶的兴起,禁酒有关。下面是我精心为你整理的唐宋茶文化的发展简史,一起来看看。

  唐宋茶文化的发展简史

  780年陆羽著《茶经》,是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容,探讨了饮茶艺术,把儒、道、佛三教融入饮茶中,首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗,有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关,因茶有提神益思,生精止渴功能,故寺庙崇尚饮茶,在寺院周围植茶树,制定茶礼、设茶堂、选茶头,专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。

  宋代茶文化的兴盛: 宋代茶业已有很大发展,推动了茶叶文化的发展,在文人中出现了专业品茶社团,有组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士,在宫庭中设立茶事机关,宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制,赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段,还赐给国外使节。至于下层社会,茶文化更是生机活泼,有人迁徙,邻里要“献茶”、有客来,要敬“元宝茶”,定婚时要“下茶”,结婚时要“定茶”,时要“合茶”。民间斗茶风起,带来了采制烹点的一系列变化。

  茶文化的发展简史

  一、萌芽时期——秦以前,茶生产和利用源于巴蜀

  这一时期是我国发展和利用茶的初始阶段,即从最早和利用茶发展到开始人工栽培茶树的阶段,丹茶的生产和利用局限于巴蜀地区,但是茶作为贡品已有记载。

  二、发展时期——两汉南北朝

  从秦汉到南北朝是我国茶业的发展时期,从这一时期我国茶业的栽培区逐渐扩大并向东转移,茶叶亦成为商品向全国各地传播且作为药物、饮料、贡品、祭品被广泛应用,饮茶之风遍及南方。

  三、兴盛时期——唐宋时期

  栽茶规模和范围不断扩大,生产和贸易中心转移到长江中下游的浙江福建一带;饮茶之风在全国遍及,有关茶书著作相继问世;隋唐时期茶业以江浙为中心,《茶经》问世;当时的茶叶生产和技术从长江中下游的太湖流域转到东南福建一带。

  茶业的发展简史

  四、鼎盛时期——明清时期

  这个时期散茶兴起,茶文化走向民间,栽培面积生产量曾一度达到了有史以来的最高水平,茶叶生产技术和传统茶学发展到一个新的高度;散茶成为生产和消费的茶类,茶叶产品开始出口销往世界各地,茶叶外贸机构得到发展。

  五、方兴未艾——新中国成立

  中国茶业再现辉煌,新中国成立后茶叶经济飞速发展。

茶文化在唐朝的发展有多繁盛?唐朝饮食文化中,为何流行“合食制”?

茶文化在唐朝的发展有多繁盛?

茶,好似一个人,在中国这片土地上生长发育,在中国地区发展趋势,之后在中国“存活”不计其数年以后,它再也不是简单健康饮品,反而是成了一种与众不同的文化艺术!这一茶文化又好似一艘船,从中国启航,依靠每一个唐朝的中国古代人商品流通至中国每一个角落,随后依靠众多来唐学习的外邦人又商品流通至世界各地!

唐朝的茶文化

饮茶,在今天成为了一个很平凡的情况,而茶在中国已经有几千年的历史时间,茶实际是哪一年被发现了又利用的,早已无从考证.

但是被茶文化学者较为认同的说法是来源于神农尝百草,在其中茶被神农氏引作药用价值,到此茶被中国老百姓所运用。那唐朝的茶文化到底是怎么样的状况?最先,中国中国历史上的茶圣陆羽生于唐朝,陆羽一生科学研究茶文化,是陆羽把茶文化发扬的。

唐朝饮食文化中,为何流行“合食制”?

唐朝做为中国在历史上政冶贤明、经济兴旺、扩大开放程度高、中华民族间沟通交流结合深层次的阶段,其饮食文化艺术也获得了很大程度上的高速发展,出现有着里程碑式意义的“合食制”。

唐朝科举制风靡,门阀士族慢慢衰落,平民阶层渐渐地盛行;北方和南方民族大融合产生饮食厨具的改变;经济兴旺促进饮食制做精细化管理、多元化;受统治阶级的青睐,宴席风靡:这四个方面是唐朝“合食制”盛行及其逐渐替代“分食制”变成最流行的缘故。

自古以来,“吃穿住行”就是我们开展一切社会实践活动的必要前提条件。《礼记·礼运》中记载:“饮食男人女人,人之大欲存焉。”由此可见,中国古代先贤早已深刻认识到饮食是我们生存与发展的第一需要,所以无论是古时候或是当今都倡导“人是铁饭是钢”。

随着饮食所产生的一系列饮食文化艺术,是经济、社会发展、发展在文化里的物质与精神财富的反映,饮食文化艺术实质上含有时代感、民族化、历史性的特性。

唐朝“合食制”所体现的文化特征

伴随朝代的更替、南北方民族大融合、社会经济发展和生产过程的改变等,中国饮食文化艺术愈来愈丰富多彩,是民族文化中不可或缺的一部分。几千年的中国中国封建社会一直是以儒家思想为主导,注重礼教纪律、重视尊卑有序、高度重视亲疏有别血缘关系,因此社会各阶层的生活都有形化或无形中受其危害。

礼仪制度和风俗人情起源于饮食,根据每一个时期的饮食习惯性能够了解时代背景下大家遵照的文化规范,及其授予这文化艺术标准的社会、经济。

唐朝阶段,饮食方法出现了巨大的变化,伴随着北方游牧民族与中原的沟通紧密,新型高桌、桌椅获得普及化,一人一桌用餐的“分食制”慢慢撤出我们的生活,紧紧围绕一桌、合食用餐的“合食制”开始出现并得到大力发展。

“合食制”不讲究一人一案,也不按照真实身份阶级就坐用餐,其饮食气氛率真随和、繁华,重视多

人围桌共坐。对比“分食制”来讲,“合食制”用餐的厨具、桌椅板凳更为统一,更重视用餐人群近距的接触,可达到沟通交流情感上的目地。

“合食制”替代“分食制”,不仅仅是饮食方式的一次更改,而且还能证明唐朝社会贤明、经济兴旺。

隋朝至今,世家大族阵营没落,科举制的建设促使社会发展各阶级的流动性更加经常,平民阶层还可以通过念书、测试踏入政冶官运。之前严格执行一人一席一案,座席要说座次,要按真实身份长幼尊卑等级秩序先后而坐,不可紊乱。

恪守礼教、相食而餐的文化观念被打破。因为科举制的风靡,经济兴旺推动了饮食文化的发展。代表团结一致、相对平等亲切的“合食制”很符合唐朝对外开放、自由的灵魂社会风尚,更为切合不断进步的世界潮流。

  • 文章版权属于文章作者所有,转载请注明 https://shqsg.com/zh-my/zonghezhishi/zq6n4e.html