茶道包含什麼東西

茶道包含什麼東西：答案是品賞茶的美感之道。

茶道，就是品賞茶的美感之道。亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念。茶道精神是茶文化的核心。茶道文化起源於中國，南宋時期傳入日本，衍生出日本茶道。現如今，茶道文化已在日本流行。茶道的代表人物有唐朝《茶經》的作者茶。

茶道包含茶具、茶器、茶盤、茶巾、茶道服裝、茶藝和茶文化知識等元素。茶具包括茶壺、茶杯、茶葉罐等；茶器指的是製茶用具如茶筅、茶匙等；茶盤是盛放茶具和點心的托盤；茶巾用來擦拭茶具；茶道服裝包括白色和黑色兩種傳統服裝；茶藝指的是製茶和品茶的技巧；茶文化知識包括茶葉種類、功效和歷史，以及日本茶道中的藝術、哲學和禮儀等。

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“茶道包含什麼東西”主要包括：煎茶道、泡茶道、鬥茶道、貴族茶道、世俗茶道、禪宗茶道、工夫茶道、雅士茶道、煎茶道、泡茶道、鬥茶道、貴族茶道、世俗茶道、禪宗茶道、工夫茶道、雅士茶道，並且大部分使用者都認為煎茶道更好。

煎茶道 把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述於唐代，有“吃茶”之說。流行於宋代。 法門寺出土的金質茶具，展現了唐代人“吃茶”的情形。茶葉經 烘乾後碾成粉末，和水一起煮，在煮茶時有時會加入鹽等調料，喝茶 時與茶葉一起喝下，所以又叫“吃茶”。 唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。

泡茶道 泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節，泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝後期，鼎盛於明朝後期至清朝前中期，綿延至今，我國臺灣地區的泡茶道來源於我國廣東潮州的工夫茶。

鬥茶道 古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶麵湯花和品嚐鑑賞茶湯以 定優劣的一種品茶藝術。鬥茶又稱為茗戰，興於唐代末，盛於宋代。 最先流行於福建建州一帶。 鬥茶是古代品茶藝術的最高表現形式。其最終目的是品嚐，特別 是要吸掉茶麵上的.湯花，最後鬥茶者還要品茶湯，做到色、香、味三 者俱佳，才算鬥茶的最後勝利。

貴族茶道 “貴道”是中國茶道發展的另一種途徑。事實上，茶成為朝廷貢品後，茶的功能和價值才被廣泛理解和認識。當茶被上層社會廣泛瞭解和認可時，貴族茶道就誕生了。 雖然高貴的茶道以奢華而著稱，但它在客觀上創造了茶道的最早正規化，因而得到了一些茶人的欣賞和肯定。直到封建王朝末期，貴族茶道仍是社會上較為流行的茶道流派。

4. 世俗茶道 與上述三派相比，世俗茶道是最後出現的。它與其他三個完全不同。世俗的茶道廣為流傳，人情味濃郁。清朝時期，京城有許多民間茶館，飲茶者可以自備茶水。在民國時期，茶館通常與茶一起出售一些點心和茶，還有評書茶館和京劇茶館，它們是集飲食和娛樂於一體的。

禪宗茶道 茶道從一開始就有三分佛性。一方面，焦然是唐代著名詩人，是中國茶道的創始人之一。他的“三飲成佛”思想，在禪宗與茶道之間架起了第一座橋樑。另一方面，茶被認為具有佛教的“三德”，它可以在餐後幫助消化，在冥想時提神，抑制性慾。

工夫茶道 清代 至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風餘 韻。清代工夫茶流行於福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。後來 在安徽祁門地區也有盛行。 工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別 是待客，更為講究。

雅士茶道 雅士茶道，顧名思義，就是在文人飲茶活動中誕生的茶道。其實魏晉以前，喝茶的人只有司馬相如、左思、張華等。然而，自唐代以來，不飲茶的文人寥寥無幾。魏晉以前的文人大多有以酒避世的思想，而唐以後的文人則有入世精神。因此，從唐朝開始，喝茶取代了酒，成為一種新的社會風尚。

茶道的內涵是什麼

　　茶為國飲，發於神農，聞於周魯公，興於唐，盛於宋，明清時遍及中華，茶道的內涵是什麼?下面是我精心為你整理的茶道的內涵，一起來看看。

　　茶道的內涵

　　茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶禮、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在“藝”，重在習茶藝術，以獲得審美享受;茶道的重點在道“，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小於茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大於茶道，其外延介於茶道和茶文化之間。

　　茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。我們這裡所說的‘藝’，是指製茶、烹茶、品茶等藝茶之術;我們這裡所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論;有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式;茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。

　　喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道

　　喝茶：將茶當飲料解渴。

　　品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。

　　茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等。

　　最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

　　茶文化的內涵

　　茶為國飲，發於神農，聞於周魯公，興於唐，盛於宋，明清時遍及中華，漫長的飲茶歷史，不僅充分利用了茶的自然屬性，也認識了茶的精神屬性，形成了各種民問飲茶風習，品茶活動形為一種美和藝術的創造，成為-種文化。

　　我國是茶的故鄉，也是茶文化的發源地。客來敬茶，以茶會友，茶作為中華民族的傳統飲料，茶與文化一直結有不解之緣，茶本身就是一種文化現象。我們的祖先，在發明茶的栽培和各類茶製法的過程中，還創造出品飲藝術。茶文化成為中國傳統文化寶庫中的燦爛明珠，它融詩詞、書法、琴棋、歌舞、戲曲、工藝為一體，集哲學、經濟、歷史、地理、宗教、民俗、禮儀、旅遊、科研、教育、醫學、園藝、食品、陶瓷為一堂。綜合體現了燦爛的東方文化，它融進了中華民族優秀的道德、倫理、思想和文化精髓，形成獨具特色的中國茶文化。

　　茶文化內容結構分為互相影響、相輔相成的兩個方面。一為物質文化，包括茶葉科學技術、實踐經驗導致茶葉產量的提高和茶葉產品質量的提高，也包括生產流通形式、生活消費地域、消費方法、茶政設施。二為精神文化，指一切茶的物質文化的存在反映到人們記憶中的資訊，包括人們的有關茶的知識、宗法.禮俗、宗教、文化藝術等，在社會文明中起積極推動作用，又對茶的物質文化發展起促進作用。具體而言，茶文化的內容包括茶的發現、茶的歷史、茶的生產、茶與風土人情、飲茶藝術、茶禮儀式、文學藝術、科技成果等等方面的內容。

　　茶文化是中華民族文化中一顆燦爛明珠，而茶藝是茶文化的綜合體現。茶從藥飲到解渴，從解渴到品茗，從品茗發展到茶藝。茶藝的內涵是很豐富的，不僅是講究擇茶、擇水、擇具、擇法(泡茶方法)和品茗藝術以及品飲的環境，還包含對茶葉生產、製作工藝的探討，同時還涉及書畫、詩詞、琴棋、歌舞、影視以及延伸到豐富多彩的民間習俗。茶藝是生活中的藝術，是茶文化的綜合體現。

　　茶館品茗，目的不是解渴，而是精神樂趣。品茗情趣常與青山翠竹、小橋流水、古寺寒月等幽雅環境相伴。百忙一閒，邀三朋四友，圍桌而坐，泡茶品飲，水甘茶串香。一邊觀其形、聞其香、嘗其味、察其色、辨其底，一邊談古論今、吟詩作畫、下棋彈唱、其樂無窮。北京的老舍茶館，可以邊品茗邊欣賞曲藝;上海的茶樓，則多是商人談生意，記者採訪社會新聞，藝人說書彈唱;廣州茶樓，不僅供茶飲，還供應物美小食品。江南水鄉，茶樓林立，憑欄觀賞，品茗談心，別有風趣。各地的茶館、茶樓、茶墒、茶座、茶室、茶屋、茶肆、茶棚、茶寮、茶社、茶行、茶店、茶莊、各具特色，但都充當民間知識交流的載體，又是人們身心修閒娛樂的去處，也是民間活動會友的場所。

茶道的具體內容？

茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被譽為是道家的化身。茶道源於中國，之後又傳入西方。

中華的茶道，就其構成要素來說，有環境、禮法、茶藝、修行四大要素。

（一）環境

茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、淨化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境。茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。茶道環境有三類，一是自然環境，如鬆間竹下，泉邊溪側，林中石上。二是人造環境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環境和室內環境，茶室的室外環境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內環境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環境要清雅幽靜，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵心，薰陶德化。

（二）禮法

茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規範、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”（陸羽《茶經》“五之煮”）此為唐代煎茶道中的行茶規矩。

“童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”（朱權《茶譜》序）此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴。禮是約定俗成的行為規範，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌。

茶道之法是整個茶事過程中的一系列規範與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等。

茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的。

（三）茶藝

茶藝即飲茶藝術，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習茶五大環節，首先以習茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。

茶藝是茶道的基礎和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存於茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內涵小於茶道，但茶藝的外延大於茶道。茶藝可以於茶道而存在，作為一門藝術，也可以進行舞臺表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。

（四）修行 　

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養生，在於祛病健體、延年益壽；修性、修心在於志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實於盡性至命。

中華茶道的理想就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的結果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在於修行，環境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的－－修行而設，服務於修行。修行是為了每個參加者自身素質和境界的提高，塑造完美的人格。

茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶禮、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在“藝”，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在道“，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小於茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大於茶道，其外延介於茶道和茶文化之間。

茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。我們這裡所說的‘藝’，是指製茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這裡所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。

喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道

喝茶：將茶當飲料解渴。

品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。

茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等。

最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

茶道都要用到哪些東西

【茶道具】

煮水

爐：位於地板裡的火爐，利用炭火煮釜中的水。

風爐：放置在地板上的火爐，功能與爐相同；用於五月至十月之間氣溫較高的季節。

柄杓：竹製的水杓，用來取出釜中的熱水；用於爐與用於風爐的柄杓在型制上略有不同。

蓋置：用來放置釜蓋或柄杓的器具，有金屬、陶瓷、竹等各種材質；用於爐與用於風爐的蓋置在型制上略有不同。

水指：備用水的儲水器皿，有蓋。

建水：廢水的儲水器皿。

茶罐

棗：薄茶用的茶罐。

茶入：濃茶用的茶罐。

仕覆：用來包覆茶入的布袋。

茶杓：從茶罐（棗或茶入）取茶的用具。

茶碗

茶碗：飲茶所用的器皿。

樂茶碗：以樂燒（手捏成型低溫燒製）製成的茶碗。

茶筅：圓筒竹刷，乃是將竹切成細刷狀所製成。

茶道，是一種具有悠久歷史的古典雅緻的文化修養，也是日本人接待賓客的一種特殊禮儀。日本人飲茶的風俗最早是由中國傳入的，後來廣泛流行於民間。如今日本的茶道人口約達1000萬，將近全國總人口的十分之一。

茶道不同於一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的嚴格程式和規則。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。正規茶室多起有“XX庵”的雅號。茶室面積大小不等。以“四疊半”(約合九平方米)大的茶室居多，小於四疊半的稱“小間”，大於四疊半的稱“廣間”。茶室的構造與陳設，基本上都是中間設有陶製炭爐和茶釜，爐前擺放著茶碗和各種用具，周圍設主、賓席位以及供主人小憩用的床等。

接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶(用竹製茶匙按一定動作將茶碗中的茶攪成泡沫狀)，然後依次獻給賓客。

客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品，慢飲，奉還。

點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。

茶道品茶分“輪飲”和“單飲”兩種形式。輪飲是客人輪流品嚐一碗茶，單飲是賓客每人單獨一碗茶。飲茶完畢，按照習慣客人要對各種茶具進行鑑賞，讚美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人則熱情相送。

茶道還講究遵循“四規”，“七則”。四規指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人與客人之間應具備的精神、態度和辭儀。“清、寂”則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應冬暖夏涼，室內插花保持自然美，遵守時間，備好雨具，時刻把客人放在心上等。

什麼是茶道求答案

茶道是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境。 茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難 ，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，"三點"為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一。 中國茶道的具體表現形式有兩種： 煎茶。 把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。 鬥茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶麵湯花和品嚐鑑賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。鬥茶又稱為茗戰，興於唐代末，盛於宋代。最先流行於福建建州一帶。鬥茶是古代品茶藝術的最高表現形式。 工夫茶。清代至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風餘韻。清代工夫茶流行於福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。工夫茶講究品飲工夫。 在中國茶道的發展歷程中，佛教起到了很重要的作用。 唐代《封氏聞見錄》載："學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷伽，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。"又 唐詩人杜牧的："今日鬢絲禪塌畔，茶煙輕揚落花風"生動描寫了老僧煮茶時閒靜雅緻的情景。 飲茶在大小寺廟的風行，僧人加強對茶葉採製的研究，於是出現歷代名山大川寺廟出名茶的現象。 如碧螺春，產自江蘇洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧製得。武夷巖茶，為武夷寺禪僧製作的最佳。君山銀針產於君山白鶴寺。 飲茶與佛教的結合，極大的推動了茶文化的發展，古載唐宋的古寺都設有"茶堂"、"茶寮"，僧人們都在這裡討論佛理禪道，切磋經論，招待施主賓客，啜飲香茗。 寺院崇尚飲茶、種茶的同時，將佛家清規、飲茶讀經與佛學哲理、人生觀念融為一體，"茶佛不分家"、"茶禪一體"、"茶禪一位"由此產生。 茶與佛有相通之道，均在主體感受，非深味而不可。飲茶需心平氣靜，講究井然有序地啜飲，以求環境與心境的寧靜、清淨、安逸。 中國茶道的發展歷程中，湧現了許多茶葉著作。自唐代陸羽《茶經》到清末程雨亭的《整飭皖茶文牘》，專著共計100多種 。包括茶法 、 雜記 、茶譜 、茶錄 、茶經、煎茶品茶、水品、茶稅、茶論 、茶史 、茶記 、茶集 、茶書、茶疏、茶考、茶述、茶辯、茶事、茶訣、茶約、茶衡、茶堂、茶乘、茶話、茶莢、茗譚等。 世界第一部茶葉專著為唐代陸羽的《茶經》。陸羽，名疾，認真總、悉心研究了前人和當時茶葉的生產經驗，完成創始之作《茶經》。因此被尊為茶神和茶仙 。 《茶經》系統地總結了當時的茶葉採製和飲用經驗，全面論述了有關茶葉起源、生產、飲用等各方面的問題，傳播了茶業科學知識，促進了茶葉生產的發展，開中國茶道的先河。 自陸羽著《茶經》之後，茶葉專著陸續問世，進一步推動了中國茶事的發展。代表作品有宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶《大觀茶論》，明代錢椿年撰、顧元慶校《茶譜 》、張源的《茶錄》，清代劉源長《茶史》等。 茶文化是中國傳統文化的重要組成部分。隨著社會的發展與進步，茶不但對經濟起了很好的作用，成了人們生活的必需品，而且逐漸形成了燦爛奪目的茶文化，成為社會精神文明的一顆明珠。 茶文化的出現，把人類的精神和智慧帶到了更高的境界。茶與文化關係至深，涉及面很廣，內容也很豐富。這裡既有精神文明的體現，又有意識形態的延伸。無疑，它有益提高人們的文化修養和藝術欣賞水平。 1、茶書 我國悠久的茶業歷史為人類創造了茶業科學技術，也為世界積累了最豐富的茶業歷史文獻。在浩如煙海的文化典籍中，不但有專門論述茶葉的書，而且在史籍、方誌、筆記、雜考和字書類古書中，也都記有大量關於茶事、茶史、茶法及茶葉生產技術的內容。 2、茶刊 茶刊是指有固定名稱，用卷、期或年、月順序編號、成冊的連續性茶葉專業出版物。據不完全統計，經整頓後的我國茶葉期刊共有22種,其數量之多是其他產茶國家所無法比擬的。 3、茶與婚禮 茶與婚禮的關係，簡單來說，就是在婚禮中應用、吸收茶葉或茶葉文化作為禮儀的一部分。其實，茶葉文化的浸滲或吸收到婚禮之中，是與我國飲茶的約定成俗和以茶待客的禮儀相聯絡的。因為，婚禮不僅僅是向社會公佈或要求社會承認婚姻關係的一種形式，實際也是通過宴慶，為新郎、新娘舉行認親拜友的一次“招待會”。所以，結婚喜慶的一天，一般也是締姻兩家至親好友大聚會之日，客至獻茶，這樣，婚禮也就自然而然地和茶葉結下不解之緣了。因此，從這個角度來說，茶與婚禮的聯絡，最早可上溯到我國開始盛行飲茶的時代。但是，這裡要說的還不是締婚過程中以茶待客，而是婚禮中直接用茶為儀的各種禮俗。 4、茶與祭祀 茶作為祭品始於何時，我們的先人似未作過專門研究。一般都認為茶葉的利用，是由藥用到飲用，由飲用再派生出一系列的茶葉文化現象的。這也即是說，只有在茶葉成為日常生活用品之後，才慢慢被用諸或吸收到我國禮制包括喪禮之中。我國隨葬用的明器，《釋名》稱“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思終副”的物品。至於祭禮，如東漢阮珞七在哀詩中所吟：“嘉餚設不御，旨酒盈觴杯”，都是死者生前享用和最喜歡吃的那些東西。在上引詩句中，可以約略看出，我國大致在東漢時，至少這時的北方，還沒有用茶來作祭禮。 5、茶與佛教 佛教是公元前6~5世紀由古代印度迦毗羅衛國（在今尼泊爾）的王子釋迦牟尼創立的。最初從西域傳入我國。但佛教在我國的正式流傳，還是東漢初年的事情。至魏晉特別是南北朝這一時期才有了較大發展。不過，佛教特別是寺院經濟有突出發展，還是在隋唐尤其是盛唐時期。 6、茶與詩詞 我國既是“茶的祖國”，又是“詩的國家”，因此，茶很早就滲透進詩詞之中，從最早出現的茶詩（如左思《嬌女詩》到現在，歷時一千七百年，為數眾多的詩人、文學家已創作了不少的優美茶葉詩詞。 7、茶歌茶舞 茶歌、茶舞，和茶與詩詞的情況一樣，是由茶葉生產、飲用這一主體文化派生出來的一種茶葉文化現象。它們的出現，不只是在我國歌、舞發展的較遲階段上，也是我國茶葉生產和飲用形成為社會生產、生活的經常內容以後才見的事情。從現存的茶史資料來說，茶葉成為歌詠的內容，最早見於西晉的孫楚《出歌》，其稱“薑桂茶舛出巴蜀”，這裡所說的“茶舛”，就都是指茶。在我國古時，如《爾雅》所說：“聲比於琴瑟日歌”；《韓詩章句》稱：“有章曲日歌”，認為詩詞只要配以章曲，聲之如琴瑟，則其詩也亦歌了。宋時由茶葉詩詞而傳為茶歌的這種情況較多，如熊蕃在十首《御苑採茶歌》的序文中稱：“先朝漕司封修睦，自號退士，曾作《御苑採茶歌》十首，傳在人口。蕃謹撫故事，亦賦十首獻漕使。”這裡所謂“傳在人口”，就是歌唱在人民中間。 8、茶與戲曲 我國是茶葉文化的肇創國，也是世界上唯一由茶事發展產生的劇種——“採茶戲”的國家。所謂採茶戲，是流行於江西、湖北、湖南、安徽、福建、廣東、廣西等省區的一種戲曲類別。在各省每每還以流行的地區不同，而冠以各地的地名來加以區別。如廣東的“粵北採茶戲”，湖北的“陽新採茶戲”、“黃梅採茶戲”、“蘄春採茶戲”等等。這種戲，尤以江西較為普遍，劇種也多。如江西採茶戲的劇種，即有“贛南採茶戲”、“撫州採茶戲”、“南昌採茶戲”、“武寧採茶戲”、“吉安採茶戲”等。這些劇種雖然名目繁多，但它們形成的時間，大致都在清代中期至清代末年的這一階段。 9、茶與美術 美術是一種“造型藝術”，是通過構圖、造型、施色等手段，來創造可視形象的一種藝術。所以，它的範圍或內容，除一般認為的繪畫、雕塑以外，甚至還包括建築在內。 10、茶與楹聯 茶聯，乃是我國楹聯寶庫中的一枝奪目鮮花。它字數多少不限，但要求對偶工整，平仄協調。是詩詞形式的演變。在我國，凡是有“以茶聯誼”的場所，諸如茶館、茶樓、茶室、茶葉店、茶座的門庭或石柱上，茶道、茶藝、茶禮表演的廳堂牆壁上，甚至在茶人的起居室內，常可見到懸掛有以茶事為內容的茶聯。使人見之，不但有古樸高雅之美，而且有“公德正氣”、情操高尚之感，還可以給人帶來聯想，增加品茗情趣。 11、茶葉諺語 茶諺，是我國茶葉文化發展過程中派生的又一文化現象。所謂“諺語”，用許慎《說文解字》的話說，“諺：傳言也”；也即是指群眾中交口相傳的一種易講、易記而又富含哲理的俗語。茶葉諺語，就其內容或性質來分，大致不外屬於茶葉飲用和茶葉生產兩類。換句話說，也就是茶諺主要來源於茶葉飲用和生產實踐，是一種關於茶葉飲用和生產經驗的概括或表述，並通過諺語的形式，採取口傳心記的辦法來儲存和流傳。所以，茶諺不只是我國茶學或茶葉文化的一宗寶貴遺產，從創作或文學的角度不看，它又是我國民間文學中的一枝娟秀的馨花。 ----------- 茶作為風靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國，茶被視為美容、養顏的飲料，形成了喝早茶、午後茶的時尚習俗，稱茶為：“健康之液，靈魂之飲。”在法國人眼裡，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品。”在日本，茶不僅被視為是“萬病之藥”，而且在日本人在長期的飲茶實踐中，使飲茶脫離了日常物質生活需要的範圍，發展昇華為一種優雅的文化藝能——茶道。 在我國，茶被譽為“國飲”。“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，使我國傳統文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象徵。 在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規範和品飲方法；二是思想內涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想昇華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規範寓於飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽 《茶經》中都明顯得到體現。 古代眾多的茶道專著，儘管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。因此中國茶道要求：(一)茶具必須清洗潔淨；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用鬆上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。(四)要求使用名貴優質茶具，並規定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便於茶湯香氣充分升揚。 茶俗是民間風俗的一種，它是 民族傳統文化的積澱，也是人們心態的折射，它以茶事活動為中心貫穿 於人們的生活中，並且在傳統的 基礎上不斷演變，成為人們文化生活的一部分，它內容豐富，各呈風 採：①茶與婚禮：茶與婚禮的關係，簡單來說，就是在婚禮中應用茶 作為禮儀的一部分。由於茶性不二移，開花時籽尚在，稱為 見面，表示忠貞不移。 ②茶與祭醃：我國以茶為祭，大致是在南北朝時逐漸興起的。古代用茶作祭，一 般有這樣三種形式：在茶碗、茶盞中注以茶水；不煮泡只放以幹茶； 不放茶，久置茶壺、茶盅作象徵。 祭祀活動中的以茶作祭品，可以說是茶文化發展過程中衍生出來 的一種帶封建迷信的副文化。但真實地反映了人類的歷史現象。 ③飲茶習俗：我國地域遼闊，人口眾多，民族眾多，其飲茶習俗 千姿百態，各呈風采。 “茶有各種茶，水有多種水，只有好茶、好水味才美”。它說明茶與水的關係至深，談茶就要論水。明代許次紓在《茶疏》中說: “精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也”。清代張大覆在《梅花草堂筆談》中也說:“茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳”。說在茶與水的結合體中，水的作用往往會超過茶，這不僅因為水是茶的色、香、味的載體；而且飲茶時，茶中各種物質的體現，愉悅快感的產生，無窮意會的回味，都是通過水來實現的；還有茶的各種營養成分和藥理功能，最終也是通過水的沖泡，經眼看、鼻聞、口嘗的方式來達到的。如果水質欠佳，茶葉中的許多內含物質受到汙染，人們飲茶時既聞不到茶的清香，又嘗不到茶味的甘醇，還看不到茶湯的晶瑩，也就失去了飲茶帶來的好處，尤其是品茶給人帶來的物質、精神和文化享受。 近代，不少茶學工作者曾對宜茶水品作過分析測定和試驗比較。以浙江杭州為例，經理化檢測和開湯審評，結果表明: 以虎跑泉水和雲棲水最好，西湖水、錢塘江水次之；城市天落水和自來水再次之，城市井水最差. 西湖龍井茶 西湖龍井茶是中國十大名茶之一，因產於浙江杭州市西湖“龍井”而得名。它以色綠、香郁、味甘、形美“四絕”，聞名於世外。 西湖既是遊覽勝地，又是茶葉的主要產區。這裡產茶已有一千二百多年的歷史。唐代陸羽著的《茶經》中已有“杭州錢塘天竺，靈隱二寺產茶”的記載。到了宋朝，寶雲山出產的寶雲茶、下天竺香林洞出產的香林茶和上天竺白雲峰出產的白雲茶，都被列為“貢茶”。清乾乾隆皇帝下江南時，曾到杭州獅峰胡公廟品飲龍井茶，讚不絕口，並以“覽鄉民採茶焙制之法，御製觀採茶作歌”為題吟頌道： 村男接踵下層椒，假售雀舌還鷹爪。 地爐文火徐徐添，乾釜柔風旋旋炒。 漫炒細焙有次第，辛苦工夫殊不少。 西湖龍井茶產地遍及西湖周圍的群山，其中又以獅峰、龍井所產的茶葉品質最佳。這裡峰巒起伏，溪流涓涓，林木蔥鬱，氣候怡人；四季分明、雨量均勻，特別在春茶期間經常細雨濛濛，漫山遍野雲霧繚繞，營造出茶樹生長髮育特別需要的“天時地利”。 西湖龍井茶的採摘和加工技藝相當講究。每年春天，茶農分四次按檔次採摘青葉，“清明”前三天採摘的稱“明前茶”。此茶的嫩芽初迸，如同蓮心，故又叫“蓮心茶”，一斤幹茶有三萬六千顆嫩芽，是西湖龍井茶中的珍品。清明後到“穀雨”前採摘的叫“雨前茶”，這時，茶柄上長出一片小葉，形狀似旗，茶芽稍長，形狀似，故又稱“旗”。“立夏”時採摘的叫“雀舌”。再過一個月採摘的茶，謂之“梗片”。西湖龍井茶的加工炒制，因原料等級不同，加工技術也不盡相同，產品各有特色。特級西湖龍井茶全是採取手工炒制。鮮嫩的條芽，在八十度的溫度下加工，要求保持茶葉的顏色、香味和美觀。炒茶每鍋一次只能炒二兩，一個熟練的炒茶能手，一天只能炒二斤多幹茶。 西湖龍井茶的特點是：形狀扁平挺直，大小長短勻齊，象一片片蘭花瓣，色澤嫩綠或翠綠，鮮豔有光，香氣清高鮮爽，滋味甘甜，有新鮮橄欖的回味。沖泡於玻璃杯中，茶葉嫩勻成朵，一旗一，交錯相映，茶湯清碧，悅目動人。 、=、 西湖龍井茶 所屬菜系：地方特產 菜餚口味：鹹味 涉及食材：丸子，鹽，…… 產地：中國浙江杭州。 成因：西湖龍井茶產地遍及西湖周圍的群山，其中又以獅峰、龍井所產的茶葉品質最佳。這裡峰巒起伏，溪流縱橫，林木蔥鬱，氣候溫和，四季分明，雨量充沛而均勻，特別在春茶期間經常細雨濛濛，漫山遍野雲霧繚繞，構成了茶樹生長髮育特別需要的“小氣候”。 歷史：西湖產茶已有1200多年曆史。唐代陸羽著的《茶經》中有“杭州錢塘天竺，靈隱二寺產茶”的記載。到了宋朝，寶雲山出產的寶雲茶，下天竺香林洞出產的香林茶和上天竺白雲峰出產的白雲茶，都被列為“貢茶”。清乾隆皇帝下江南時曾到杭州獅峰胡公廟品飲龍井茶，讚不絕口。並“覽鄉民採茶焙制之法，御製觀採茶作歌”。 品種：西湖龍井茶的的採摘相當講究。每年春天，茶農分四次按檔次採摘青葉，“清明”前三天採摘的稱“明前茶”。此茶嫩芽初迸，如同蓮心，故又叫“蓮心茶”。一斤幹茶有三萬六千顆嫩芽，是西湖龍井茶中的珍品。清明後到“穀雨”前採摘的叫“雨前茶”，這時，茶柄上長出一片小葉，形狀似旗，茶芽稍長，形狀似，故又稱“旗”。“立夏”時採摘的叫“雀舌”。再過一個月採摘的茶，謂之“梗片”。 特點：形狀扁平挺直，大小長短勻齊，像一片片蘭花瓣，色澤嫩綠或翠綠，鮮豔有光，香氣清高鮮爽，滋味甘甜，有新鮮橄欖的回味。沖泡於玻璃杯中，茶葉嫩勻成朵，一旗一，交錯相映，茶湯清碧，悅目動人。以色綠、香郁、味甘、形美“四絕”聞名於世。回答者：cym19950621]

茶道組都有什麼

　　茶道組又稱茶道六君子，是指進行茶道的一組器具，是茶藝中不可缺少的茶具。下面是我精心為你整理的茶道組茶具，一起來看看。

　　茶道組茶具

　　茶筒：盛放茶藝用品的器皿茶器筒。

　　茶匙：又稱“茶扒”，或”茶刮“，形狀像湯匙所以又稱茶匙。其主要用途是挖取泡過的茶， 壺內茶葉，茶葉沖泡過後，往往會緊緊塞滿茶壺，加上一般茶壺的口都不大，用手挖出茶葉既不方便也不衛生，故皆使用茶匙。

　　茶漏：茶漏則於置茶時放在壺口上，以導茶入壺，防止茶葉掉落壺外。

　　茶則：茶則為盛茶入壺之用具。

　　茶夾：茶夾功用與茶匙相同，可將茶渣從壺中夾出，也常有人拿它來夾著茶杯洗杯，防燙又衛生。

　　茶針(茶通)：茶針的功用是疏通茶壺的內網(蜂巢)，以保持水流暢通當壺嘴被茶葉堵住時用來疏浚，或放入茶葉後把茶葉撥勻，碎茶在底，整茶在上。

　　茶道組的材質通常為竹或木，竹製品氣質清雅，木製品質感純然，與茶香墨香相得益彰。

　　茶道工夫茶的茶具

　　工夫茶茶具，包括爐子，是紅泯小炭爐，一般高一尺二寸，茶鍋為細白泥所制，鍋爐高二寸，底有碗口般大，單把長近三寸，衝罐如紅柿般大，乃潮州泥製陶壺，茶杯小如核桃，乃瓷製品，其壁極薄。

　　功夫茶最講究的是：“茶具”與“衝法”。“工夫茶”的茶具，需要成套，計十來種：功夫茶茶具介紹如下： 茶壺，潮州方言叫做“衝罐”，也有叫“蘇罐”的，由於它出自江蘇宜興，是宜興紫砂壺中最小的一種。選擇茶罐好壞標準有四字訣，曰“小、淺、齊、老”。

　　茶杯，茶杯的選擇也有四字訣：小、淺、薄、白。 茶洗，形大如碗，深淺色樣良多。烹功夫茶必備三個，一正二副：正洗用以浸茶杯;副洗一個以浸衝罐;另一個用以盛洗杯的水和已經泡過的茶。

　　茶杯、茶盤也有各種款式，圓月形、棋盤形等。但無論什麼式樣，重要的是寬、平、淺、白。盤面寬，以便客人多時，可以多放幾個杯;盤底平，不會使茶杯不穩扭捏;邊淺色白，是為了對照後更凸起茶杯、茶壺，使之美觀。 茶墊，比茶盤小，是用來置衝罐的，也有各種各樣，但總之要留意到“夏淺冬深”。冬深是由於便於澆罐時多裝些沸水，使茶不易冷。茶墊裡面還要墊上一層“墊氈”。

　　水瓶與水缽是用來貯水烹茶的。水瓶，修頸垂肩，平底，有提柄，素瓷青花者最好。也有一種頸有嘴，飾以螭龍，名叫螭龍樽的，也屬上乘之品。水缽用來貯水以備烹茶之用，大小約相即是一個普通花盆，款式也良多。

　　紅泥小火爐，潮安、潮陽、揭陽都有製作，式樣十分好看，形式各異。特點都是長形，高六七寸，置炭的爐心深而小，這樣使火勢平均，省炭。小爐有蓋和門，不用時把它一蓋一關，既節約，再次利便。 宜興的紫砂壺是陶器中的珍品，造型雅緻、古樸，用來泡茶，香味特別醇郁，光彩格外澄潔，久置也不易走茶味。 任何茶道皆有“茶道組”一套，所謂“茶道組”是指進行茶道的一“組”用具，該用具一套如下：茶筒(形如筆筒，用來放置其它用具)、茶匙(拔茶用，像細長小勺)、茶針(細長針狀)、茶夾(用來夾杯等)、茶刀(泡普洱茶必備)、茶漏(狀似大啟齒漏斗)。

 

中國的茶道文化包含哪些內容？什麼樣的茶道才算真正的中國茶道？

茶文化意為飲茶活動過程中形成的文化特徵。中國是茶的故鄉，也是茶文化的發源地，中國茶的發現和利用已有四千七百多年的歷史，且長盛不衰，傳遍全球，茶是中華民族的舉國之飲，發於神農，聞於魯周公，興於唐朝，盛於宋代，普及於明清之時，中國茶文化糅合佛、儒、道諸派思想，獨成一體，是中國文化中的一朵奇葩。

中國茶道文化是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一，中國茶道文化包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素，所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝，所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則，所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道，生活如茶，亦不過一泡茶的工夫，也需要花時間，更需要用心慢慢過。不著急的生活才能細活。

中國人飲茶，不僅要追求美的享受,還要以茶培養、自己的精神道德。在各種飲茶活動中去協調人際關係，求得自己思想的自潔、自省，也溝通彼此的情感。以茶雅志，以茶交友，以茶敬賓等,便都屬於這個範疇。通過飲茶,佛家的禪機，道家的清寂，儒家的中庸與和諧,都能逐漸滲透在其中。通過長期實踐，人們把這些思悟過程用一定儀式來表現，這便是茶儀、茶禮。

中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味，環境最好是真山真水，掛的字畫最好是名家名人的真跡，用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心靜要真閒。茶是活動的每一個環節都要認真，每一個環節都要求真。

茶道需要準備什麼？怎樣泡茶？

你可以看看哦

茶道用具有那些？

茶道最全二十四器

風爐：為生火煮茶之用，以中國道家五行思想與儒家為國勵志精神而設計，以鍛鐵鑄之，或燒製泥爐代用。

筥（jǔ）：是裝炭用的竹簍，形狀有圓有方，高約一尺二寸，直徑七寸，亦有木箱者，外圍用藤條編出六角圓眼狀，底蓋合攏後似竹箱，蓋沿打磨光滑。

炭撾（tàn zhuā）：六稜鐵器，長一尺，用以碎炭。

火策：亦稱為火筷。又圓又直，頂端扁平，取炭用。多以鐵或熟銅製成。

鍑（fù）：用以煮水烹茶，似今日本茶釜。多以鐵為之，唐代亦有瓷鍑石鍑，富家有銀鍑。

交床：為十字交叉形器物，將上面木板中間挖去一塊，用於安置鍑。

紙囊：又白又厚的藤紙雙層縫製而成的紙袋，用於儲藏烤好的餅茶，茶灸熱後儲存其中，不使洩其香。

碾、拂末：前者碾茶，後者將茶拂清。

羅合、則：羅合實為兩樣東西，羅為篩茶末用的細眼篩子，合為存茶末的盒子，羅與合配合使用。則，量茶之多少。

夾：為小青竹所制一尺二寸長，用於夾烤茶葉之用。

水方：用以貯生水，容量約為一斗，也即10升左右。

漉水囊：用以過濾煮茶之水，有銅製、木製、竹製。

瓢：用剖開的葫蘆製成，又有用木頭雕鑿而成，用於舀水。

竹莢：一種用竹子、桃木、柳木等所做的筷子。一尺長，兩端用銀片包起，煎茶時用以環擊湯心，以發茶性。

鹺簋（cuó guǐ）揭：唐代煮茶加鹽去苦增甜，前者貯鹽花，後者杓鹽花。

熟盂：用以貯熱水。唐人煮茶講究三沸，一沸後加入茶直接煮，二沸時出現泡沫，杓出盛在熟盂之中，三沸將盂中之熟水再入釜中，稱之謂‘救沸”、 “育華”。

碗：是品茗的工具，唐代尚越瓷，此外還有鼎州瓷、婺州瓷、嶽州瓷、壽州瓷、洪州瓷。

畚（běn）：用於收納茶碗，碗與碗之間用特產紙隔開避免碰撞。

扎：用茱萸木夾棕櫚皮捆紮成刷狀，或將棕櫚皮一頭紮緊套入竹管中做成筆狀，用以清洗品飲後的茶具，類似現在的養壺筆。

滌方：清洗用的盆子，可用於盛裝廢水。由木板拼合而成，製法與水方相同，可裝八升水。

渣方：用來傾倒廢棄物，匯聚各種沉渣。

巾：通俗的講即抹布，現在稱茶巾，以粗綢布製成，二尺長，通常做兩塊輪換使用，用以擦拭器具。

具列：用以陳列茶器，類似現代酒架

都籃：因能裝下全部器具而得名。飲茶完畢，收貯所有茶具，以備來日。

茶道入門茶道基本知識

茶道入門茶道基本知識包含了解茶文化、瞭解和運用茶具、基礎手式、備器、潔具等。

1、瞭解茶文化

茶道指的是泡茶標準，為充分發揮各種茶的優勢，抑止存在的不足，禮序中應遵照“和儉敬美”基礎要旨，我國六大類茶葉的種類數以千計，都能以相對的茶道禮序來主要表現。

2、瞭解和運用茶具

要學習和應用茶道，最先還要掌握清楚各種茶具以及功能，茶道全過程實踐性很強，初學時不妨時何不親自應用茶具泡茶，來領略到茶道快樂。

3、基礎手式

學習培訓泡茶時，手式對於泡茶的實際效果也會產生影響，傳統式茶道的禮序過程有很多，不一樣的地區、不同派系會有差別，而普及性大眾茶禮則相對簡約。

4、備器

學習茶道，一定要了解泡茶所需要用到的茶具，傳統式的泡茶專用工具分別有：茶壺、茶杯、茶匙、茶則、茶盞、公道杯、茶托、茶巾、蓋碗、茶漏、茶盤、煮水器、茶針、茶荷、茶夾這等等。

5、潔具

煮水器加水煮開沸煮，然後注入各茶具中燙洗，這一步驟稱之為清洗器皿，即清理茶具、溫潤器皿的意思。

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茶道

喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想。“茶道”是一種以茶為主題的生活禮儀，也是一種修身養性的方式，它通過沏茶、賞茶、品茶，來身心。

茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閒和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜......”

宋代開創了「鬥茶」，「鬥茶」最早是以遊藝的形式出現在文人雅士之間。「鬥茶」會的茶室一般為二層建築，當時稱作「茶亭」。客人先在樓下「客殿」等候，待到茶亭主人邀請，再到二樓「臺閣」鬥茶。「臺閣」四面有窗，可眺望戶外景色。室內的屏風上掛著名家的畫，屏風前的桌上鋪著識錦，上面放著香爐、花瓶和燭臺。西廂房內放置一對飾櫃，裡面堆滿奢華的獎品，勝者即可成為獎品的主人。

「鬥茶」採用「四種十服」方法，參賽者每人飲十服四種抹茶，然後說出茶的「本非」和「水品」，按得分多少決定勝負。茶的「本非」意即本地茶葉和非本地茶葉，「水品」是指沖茶所用水的水質，亦即水的出處。

奈良時代與平安時代，日本流行的「團茶」就是唐代文人茶所用的一種茶。製作「團茶」的方法並不難，只要把茶葉搞幹，用茶臼搗成粉末，放一點水揉成球狀，乾燥後儲存備用。

平安中期(九世紀未)，日本廢除了遣唐使，「團茶」也因之而漸漸消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶」。

「抹茶」的製作方法是把精製的茶葉用茶臼把搗成粉末狀，喝的時候往茶粉內住入水，用茶筅(竹刷)攪均後飲用，既有營養，也具品味。

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉，並著作了「飲茶養生記」，極力宣揚飲茶益壽延年，推動了「抹茶」的普及。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。

從南北朝(1336年)到室町中期(十五世記中葉)，「鬥茶」的方法及茶亭幾乎完全模仿中國。可是，室町中期以後，中式茶亭遭廢除，改用舉行歌道和連歌道的會所。「鬥茶」的趣味也逐漸日本化，人們不再注重豪華，而更講究風雅品味。

於是出現了貴族趣味的茶儀和大眾化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被後世稱為「品茶的開山祖」，珠光使品茶從遊藝變成了茶道。

珠光流茶道歷經幾代人，到了日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期），出現了一位茶道大師千利休，千利休創立了利休流草菴風茶法，一時風靡天下，將茶道發展推上頂峰，千利休被譽為「茶道天下第一人」，高高舉起了“茶道”這面旗幟，並總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源於中國。千利休在民間的人望威脅到了當政者的權威，將軍豐臣秀吉籍口平亂，頒佈了士農工商身分法令，以莫須有的罪名勒令千利休切腹自殺。

千利休死後，其後人承其衣缽，出現了以「表千家」、「裡千家」、「武者小路千家」為代表的數以千計的流派。

茶道各流派基本上都採用抹茶法，但是到了江戶初期(十六世紀末葉)，在文人學士中掀起了中國明代開創的煎茶法熱潮。煎茶法對茶葉要求不高，只要將普通茶葉幹後再蒸，然後用手搓開，放入茶壺用滾水沖泡，將茶倒入茶碗飲用。其實當時人稱這種方式叫「淹茶法」，真正的「煎茶法」則不同，是先將滾水注入茶碗內，然後把茶葉放進去飲用，現代人統稱為煎茶。由於煎茶方便，又不受場地，所以現代家庭普遍使用煎茶方式。當然，在正式茶會或接待重要人物時，仍以傳統抹茶法為主。

中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現了“清、敬、怡、真”的茶道精神。

什麼是茶道

吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”

莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”

陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。

周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”

臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。

久鬆真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其核心是禪。

熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的達到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道

喝茶：將茶當飲料解渴。

品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。

茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等。

最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

中華茶道精神

臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下：

『清』

即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。

『敬』

敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。

『怡』

據說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，處身於溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。

『真』

真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。英文可用truth表之。

其它的說法：

我國學者對茶道的基本精神有不同的理解，莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”

“武夷山茶痴”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。