人會害怕的原因

瞻前顧後，左思右想，前思後想，總之想法多多的人都怕做事。一方面不願動，另一方面怕擔風險，怕麻煩，怕隱患，怕擔責任，往往這樣人是思想比較縝密，思路清晰，思考複雜，這樣人沒辦法是天生的造就和後天的培養相結合，有時也不得不佩服這樣的人。

害怕是什麼？害怕就是恐懼，恐懼是大腦中的一種連鎖反應。它由產生壓力的刺激開始，到身體釋放出多種化學物質結束。這些化學物質導致呼吸急促，心跳加速，肌肉緊張，還有其他一些所謂“迎戰還是逃避”的反應。刺激物可以是一隻從屋頂滑下的蜘蛛、一把架在你脖子上的短刀、一個坐滿了要聽你講話的人的聽眾席，或是突然撞門的“砰”的一聲。

大多數人看到蛇或蜘蛛之類的動物都會害怕。有研究表明,人類的這種恐懼心理是在進化過程中形成的,這種現象可以追溯到非常遙遠的遠古時代,那時的地球還是各種

人的大腦是一個極其複雜的器官，由1000多億個神經細胞構成一個錯綜複雜的“通訊網路”，它就是我們感覺、思考和做事情的起點。這些“通訊”中的一部分讓我們有意識地思維和行動。其餘部分的“通訊”產生自動反應。恐懼反應幾乎都是自動的：我們不能有意識地引發恐懼，即使我們在事發之前並不知道我們會多麼恐懼。

從中醫的角度來回答你哦 23:00-1:00(北京時間)為"子時",膽經最旺,膽為少陽之氣,即剛升起的太陽.如果膽氣沒有升起來,就相當於體內沒有太陽,"十一臟腑取決非於膽",如果膽的陽氣不足,人所有的臟腑都是消極的. 陽氣怎麼才能升起來呢?滋陰潛陽,當你睡

人們由於大腦中的細胞不斷地傳輸資訊，引起反應，所以，大腦中有幾十個區域與恐懼有某種聯絡，研究已經發現，大腦某些部位在產生恐懼的過程中扮演著核心角色。 恐懼產生的整個過程是以令人害怕的刺激物開始，以作出“迎戰還是逃避”的反應結束。

如果問生命究竟是什麼？相信許多哲學家至今無法準確回答 大多數的正常人總會感嘆時間匆匆歲月如梭 自古以來許多人窮極一生

人們產生恐懼的過程發生在大腦裡，是一種完全無意識的狀態。無論是人還是動物，恐懼是提升生存的一種本能。在人類進化的過程中，人們恐懼某種東西，就會把這種基因遺傳給下一代，這樣一代一代傳下去，恐懼的特點以及對恐懼的反應會被選擇下來，有利於一個種族的生存和發展。

這是一種自我保護的反應，是動物的本能。沒有這個本能，就什麼危險都不怕了。這樣，可以想見，是很容易滅絕的。所以，即使原來有過沒有害怕的動物，那也早就滅絕了。留下來的動物，都是會害怕的。大自然造就了死亡的很多痛苦，顯然就是要動物自

擴充套件閱讀，以下內容您可能還感興趣。

人為什麼會害怕,為什麼會恐懼?!

現代心理學家發現，人與動物之間最大的差別在於，人對不存在的東西會產生恐懼——他們自己也對這種現象感到奇怪，因為他們不知這種恐懼從何而來。探查這個問題是非常有意義的，它可以比我們探查一部作品更為有效地觸及心靈的祕密通道。照英國神學家詹姆士·裡德的說法“許多恐懼都是來自我們對我們生活於其中的世界的不理解，來自這個世界對我們的控制。”、“為了實現完滿的人生，需要我們做的第一件事情就是去獲得控制恐懼的力量。”在現代社會，恐懼越來越有力地折磨著我們，到了每一個人都無法規避的地步，這讓我想起十九世紀英國詩人和散文家麥爾慈說，他將提這樣一個問題：“宇宙對人類是友好

的嗎？”這個懸而未解的問題，困擾著許多自恃聰明的人，讓人倍感世界的無常。正是由於人的有限與渺小，比之於宇宙與世界的深不可測，差距太大，才使人對許多無法理解的事物生出恐懼。比如，直到今天，在有很多人都幼稚地認為“四”、“十三”這些數字會給他們帶來不祥，可見，面對世界的無常，人是多麼脆弱而無助。

還有許多具體的事物，也在威脅著人類的生存，使人不得不恐懼。比如，苦難，或者說精神創傷，在我們的生活中是無處不在的，不說人類歷史上那些血腥、黑暗的段落，就是現在，思想貧困，情感頹廢，愛情正走向*，高貴的精神正在世俗化的生活中退席，暴力增加，無處不在的核威脅，等等，都已經把人類推向了危險的邊緣。這個問題重重的世界，不是人類所能輕易承擔的了。尼采所預言的“超人”並沒有誕生，而現代人卻承受著“超人”才能承受得起的重負，這就是他們為何恐懼和絕望的原因。讓我們回想一下古典神話中那個亞特拉斯吧！他可以把世界扛在肩頭在北非海岸邊的亞特拉斯山上散步，他這樣做並不費力，因為他是亞特拉斯！但是，如果他將這個世界放在肩我們的肩上，我們就會立刻被壓垮，因為我們只是一個普通的人，無法承受這個重擔。精神問題也是如此。人從文藝復興之後被確立為宇宙的中心，存在的終極，人便開始要為自己的生存負責，這就好比把亞特拉斯肩上的世界扛在人的肩上一樣，最終會被壓垮。人要為自己所作的付出代價，如同猶太人殺害了撒勒人耶穌要付出集中營的代價一樣，每個人可以說都在付出代價。一次又一次存在的挫折，把生存的嚴峻性擺到了每個人的面前。在弗洛伊德時代，人類遭遇的還只是性受挫，到現在，成了生存的受挫，顯得更加嚴重了。悲劇也許正是這樣開始的：人作為有限的存在，根本無力為自己承擔一切。我現在回憶古代聖徒跪在神面前禱告的情形，他們可以將心中一切的煩惱、痛苦、不幸向那位至高者傾訴，傷心的眼淚可以向他而流，難以負荷的生存重擔可以交託給他，是多麼幸福啊！

可是，二十世紀的人類選擇了自我承擔的道路，這樣，離棄了神聖的信仰，除了人的顧影自憐之外，在有誰來安慰我們呢？當我讀著梵高寫給他的戀人的書信時，我感到這個孤獨的畫家是那樣地需要愛與慰藉；立體主義繪畫大師畢加索，一生都用立體法繪畫，將人抽象成一些線條和方塊，可是，他將他的妻子與情人卻畫得充滿人性，這說明畢加索希望在這些情人的肖像中找到安慰；弗洛伊德在寫給戀人的信中說：“小公主，當你來到我身邊時，請無理性地愛我吧！”這說明弗洛伊德也渴望在愛中得到安慰，只是，他說出這樣的話來，是太可怕了。弗洛伊德認為性是一切事情的最終目的，他在理論上並不相信有愛的存在。因著他作為一個人，裡面就有一個原初的渴望真愛的本質，這個本質將咒詛弗洛伊德那種以性為中心的思想。當他說出“請無理性地愛我吧”這句話時，他裡面所受到的衝擊大概可以用恐懼顫慄來形容了。

梵高、畢加索、弗洛伊德的例子指明瞭一個共同的事實：人與自我分離了，即存在與本質的分離。就如卡夫卡所說的那樣，我說的與我想的不一樣，我想的又與我願意想的不一樣。這些分離的事實使梵高、畢加索、卡夫卡、弗洛伊德等人深深地陷於恐懼和絕望之中。他們無法使自己成為想要成為的那種人。更嚴重的是，每個人所生活的文化境遇彷彿都是一個巨大的繭，把自我囚禁在裡面。這個繭導致人不單不能順暢地與他人交流，甚至與自我的交流都疏離了。交流的不可能（不是一般意義上的交流，而是人格與人格之間的交流）所帶來的一個結果是：每個人的我都成了孤獨的我。孤獨，真正的孤獨。我想起安東尼奧尼的電影

《放大》，整部影片充滿的是按照像機快門的聲音，幾乎沒有什麼對白，即便那幾個模特非理性的表演場面，也沒有任何交流的暗示，最後，在網球場上，一個戴著面具的人孤獨地打著網球，沒有對手，這時，鏡頭不斷地拉遠，畫面中的人不斷縮小，直到剩下一個空曠的球場。這部電影與安東尼奧尼的另一部影片《紅色沙漠》一樣，充分表達出了現代人的孤獨、冷漠、毫無交流與慰藉的空洞的景象。同一時期的電影大師費里尼、英格瑪·伯格曼，幾乎都在表達這一主題，以揭示人類普遍的精神困境。

人以這樣的面目出現在藝術家的視野中，裡面一定包含著藝術家對世界、對人自身的深深的恐懼。鮑斯威爾說：“沒有比恐懼更讓人苦惱的情緒了；恐懼使我們痛苦不堪，並使我們在自己眼中也可鄙到了極點。”蒙田則說：“恐懼甚至比死亡本身更可憎，也更難以忍受。”在這裡，恐懼意味著尊嚴的喪失。當卡夫卡在《地洞》這部小說中寫到那隻小動物豎起耳朵緊張地諦聽著地洞外的動靜時，他已走到了孤獨與恐懼的深淵。英格瑪·伯格曼在1962年拍完了著名影片《沉默》，並說他發現了一個重要事實：神已經不在，現在這個世界只有沉默。在這個事實面前，伯格曼非常恐懼。事後他對記者說，他是一邊聽著*的音樂，一邊寫完《沉默》這個劇本的。我想，伯格曼是在用*的音樂來抵擋他內心的恐懼。讓我們再回想一下科波拉的著名影片《現代啟示錄》吧，“我”行走在彷彿永遠走不完的河流上，越來越對將要面臨的事實感到恐懼，當“我”見到那個隱藏在森林中拒絕作戰的軍官（馬龍·白蘭度飾）時，恐懼驅使“我”舉刀向那個軍官砍去，想以此來解除內心壓力，這時，畫面上只有軍官在血泊中痛苦地翻滾，以及他低沉的、絕望的叫聲：“恐懼！恐懼！”這裡面，科波拉讓我們看到戰爭把人性傷害到了什麼程度。

恐懼，它比害怕更深刻。害怕是面對一個具體物件的，恐懼與焦慮一樣，可能是沒有具體物件，無邊無際的。肉體遭到攻擊（如一隻老虎朝你撲來）會害怕，精神的傷害卻產生恐懼，最終帶進絕望。害怕是現在的，恐懼則可以針對未來和不可知的事而發生。那麼，恐懼是如何發生的呢？或者說，人為什麼會恐懼？一隻豬晚上要被殺了，中午它照樣可以很快樂地進食，人卻做不到這一點，原因在於人會為未來的事而憂慮。未來如果沒有安全，沒有因慰藉帶來的幸福，沒有人格與人格之間的交流，人就無法為自身的存在找到合適的位置。他一旦跨出存在的本位，任何的事物都可能給他帶來威脅。沒有了更大有保護者，自身又不可靠，慰藉從何而來呢？人把自己抬高到了宇宙的中心位置，卻又無法主宰自己的命運，在這種嚴重的生存境遇面前，恐懼是在所難免的了。

在探查恐懼發生的原因以先，我首先要說到恐懼的基本形式是什麼。恐懼有許多種面貌，但歸納起來大概有三種形式：一、對不具人格的東西有所恐懼；二、對“不存在”這件事感到恐懼；三、對死亡的恐懼。也許我們還可以想出一些恐懼的其他形式，但以上的三種實際上涵括了絕大多數的恐懼型別。恐懼的強度也有不一樣，有的較弱，有的強烈到足以導致絕望的地步，有的則在這二者之間。許多現代人經歷了這種可怕的黑暗，並由此發出絕望的哲學，而恐懼又說以顫慄為心理特徵的，他表明人承受了過於他們所能承受的東西，以致心理行動了安全感，失去了依靠。在存在的威脅面前，人是需要一個更大的保護者的。

人為什麼會對“不具人格的東西”感到恐懼呢？原因在於，自從每個人的自我成了一個繭，把自己與他人之間封閉起來之後，人就無法再瞭解自身之外的存在，他漠視神聖的存在，了不再想象人存在中的完美性。事實上，人自身的存在是開放性的，他渴望與更高的存在聯合在一起，以彌補自身的不足，所以，東方有“天人合一”的思想，西方有“神人相調”的啟示。古代中國人強調“人”必須與“天”相統一、協調、一致、和睦，所謂“參天地，贊育化”，但中國思想中並沒有哪一個神聖實在與“天”相對應，“天”顯得非常空洞，最終就把“天人合一”理解成了“自然的人化”，結果是“人”，而不是“天”；西方思想中的“天”就是神，*，賜生命的聖靈，“神人相調”是指三一神的神性與它所救贖的人性在時間裡相遇，但不產生第三性，是神人二性，以“道成肉身”的耶穌*為代表，其最終的合一是合一於“天”（神）——“新天新地新耶路撒冷”。如今，在這個瀆神的物質主義時代，東西方都不再崇尚“天”了，而是熱烈地去追求屬地的事物，人的存在徹底地向神聖存在關閉。這種存在的閉抑性使得人像戴上了眼罩一樣，開始用人的立場來認識人自己。結果，現代人越認識自身的人性，就越發現它難以辯認，毫無內涵，於是開始對人的“不具人格的”事物產生恐懼，他們的恐懼是有道理的。這就是現代的藝術家們越想認識人，人在他們的作品中就越沒有地位的原因。其實，古希臘的名言“認識你自己”的本來意思是“記住：你將死去！”可是，現代人理解錯了這句話。

有一個例子或許可以說明問題。小孩通常很害怕被單獨留在黑暗而“不具人格”的房間裡，人怎樣安慰他都無濟於事，但在有*教傳統的西方國家，父母會對孩子說說：“不必怕，因為神也在這裡。”這是個簡單而奇妙的真理，因著有位格的、無限大的、今在昔在以後永在的神是真實存在的，同樣有人格的人就不必再懼怕“不具人格”的東西了。許多的心理學家，都用這個辦法，實用主義式地表現出相伴信“神存在”的模樣，卻能對患病者有某種程度的幫助。卡爾·榮格就經常告訴他的病患者，在一切生活中要“好像”神是存在一樣，就可以對付心理上的恐懼。在榮格去世的前八天，他在記者對他的最後一次訪問中談到他

所認為的神是；“凡是從我外面切入我意志的東西，或是由我的集體潛意識中湧現的東西。”他的建議是，姑且把它稱作“神”，並且向“他”投降，為什麼榮格用這種方式能夠治癒許多人呢？因為神的存在消彌了人心裡那種對“不具人格的東西”恐懼，它太真實了。

第二種基本的恐懼是針對“不存在”這件事而言的。為什麼今天會有許多人對“不存在”感到恐懼呢？既然它不存在，又用什麼來引發人的恐懼呢？因為現代人普遍不知道萬物的起源和終結，也不知道自己是從哪裡來的，變幻莫測的學說以及存在本身，使他們感到無所適從。並且，現代*多相信萬物、世界、人都是在偶然和機緣中產生的，這樣就否定了必然和主宰，自然會帶進認識上的混亂。既然一切都是偶然而成的，那每件事就有了無窮的可能性：存在的可能在一個瞬間會變成不存在，不存在的也可能在另外一個瞬間變為存在的，這哪裡還會有安全感呢？存在也因為缺乏一個不動的根基，毫無意義可言，人自然就會對

“不存在”感到恐懼了。

第三種基本的恐懼是對死亡的恐懼。這種恐懼是最明顯的，也是最具摧毀性的。“記住：你將死去！”對每個人來說，都是一個殘酷的事實。死是那樣的不容置疑。奧古斯丁說：“一切都是不確定的，只有死是確定的。”死的權勢將登出一切生者的意義：每一個活著的人，都是在死，準備死，最終無一例外地進到死的懷抱中。既然我註定要死去，而且死不由我主宰，它隨時都可能臨到我，那我活著的意義在哪裡呢？對死亡的恐懼實際上就是對生之意義的質疑，它幾乎是困惑所有哲人最根本的問題。那種像蘇格拉底那樣將死當作一種福樂來期待的人必竟太少了，因這它需要的是為真理獻身的勇氣。柏拉圖的思想就是起源於蘇格

拉底的不妥協之死。對蘇格拉底來說，與真理的對話——言說“道”（邏各斯）——能使他無視死亡的某種可怕本質，甚至當掌管鴆毒的人告誡蘇格拉底儘量少說話，否則毒性會發作較慢，須服食二至三份時，蘇格拉底在回答說，且準備鴆酒，“不妨二至三份”。蘇格拉底戰勝了對死亡的恐懼，可是，今時代的人已經失去了對“道”的追尋，他還能夠用什麼來抵擋這一恐懼呢？恐懼意味著一種威脅，時間對我們的威脅，以及自我的缺陷所帶來的自我威脅，這與罪有關，因為“罪的工價乃是死”。《創世紀》一書中，亞當吃了分別善惡樹上的果子之後，他就承受了神的詛咒：“你必定死！”這裡表明人的墮落是墮落到了時間的制約

裡面，死即意味著時間對人構成*。時間的威脅還不僅在於它將終結我們的一生，更可怕的是，它還可能提前用一種*的方式來執行這種終結，如疾病、災禍等。因著每個人裡面都有一個渴望無限、達到永遠的願望（生兒育女、著書立說就是為了延續自己的生命），使得人都希望死遲一點到來，事實上人又無力做到這一點，對死亡的恐懼就產生了，因為它是一個隨時都可能來敲門的不速之客。恐懼死的另一個原因是，人無力對自己一生的所作所為負責。人的良知渴望公義、聖潔，而在人肉體裡又沒有良善，活在罪中，人就有了一種為義自責的痛苦。因著人無法帶著自己聖潔的一知動面對死亡，恐懼死實際上就是恐懼死後有審判。

如何才能緩解恐懼並獲得控制恐懼的力量呢？我想，首要的是人必須認識到自己的有限及不足，從而保持對未知世界的敬畏，而不是草率地把自己看作終極，以為自己能夠承擔一切。真正的情形是，人被置身於一個他自己無法左右的世界中，再也不能靠自己的力量從恐懼的繭中突破出來，他必須承認人不是自己生存，他必須相信這個世界上有一個比自己更大的存在者，只有這位更大的生存者來守護人的生存，人活著的意義才能得到證實，我們也才能以此來克服對“不具人格的東西”，對“不存在”，對“死亡”的恐懼。這個事實將變得越來越尖銳，因為人類在世紀末已經來到了一個極其脆弱的境地，他對自己再也找不到以前的年代裡那種自信了，或者說，歷史上許多殘酷的事實業已證明，人類在失去了一個更大的存在者的守護時，是有可能變得像動物一樣野蠻和為所欲為的。在這種情形趟，人感到恐懼並不奇怪，而要徹底消除一個人內心裡的恐懼與不安，除非使這個人成為另一個世界的公民——永恆世界的公民。這個世界將給他新的更有價值的力量，給他信心，給他勇氣，使他成功地從恐懼的世界中解放出來。這的確是一個祕密，我願意再次引用詹姆士·裡德的話：“正是在這個永恆的世界中，*發現了無畏的祕密。他知道不管是自然的災害，還是人類的殘酷，都不能觸及到他生活於其中的那個永恆世界裡面的事情。在這個永恆的世界裡面，沒有什麼東西會受到水與火的威脅，因為水與火的威力永遠也達不到這個領域。”而帕斯卡爾在《思想錄》中似乎說得更為明白：“真正的恐懼來自信念；虛假的恐懼來自疑慮。真正的恐懼是伴隨著希望的，因為它來源於信念，而且因為人們對自己所信仰的神懷著恐懼。前者怕失去神，後者怕找到神。”確實，終極意義上的恐懼，不是簡單的害怕，也不是一種情緒，它關涉著我們生存的本源，只要有存在感的人，只要不願苟活的人，只要還沒有終止思索的人，遲早都會面臨這個問題，因為它是那麼的真實而不容迴避。哲學家馬克斯·舍勒說，人相對他自己已經完全徹底成問題了——解決這些問題的開端，就在於對這些問題的認識與估計，而我開始正視和探查自己所面臨的恐懼及其基本形式，也許可以說明我正在擺脫恐懼折磨的途中。

為什麼喜歡一個人會害怕？

因為喜歡，人的佔有慾會變強，會很想擁有對方，看到對方身旁有異性就會嫉妒，心裡就會很壓抑，好怕他不喜歡自己喜歡上別人，其實這些沒什麼問題的，這很正常！！因為這是真心喜歡上一個人的正常表現！！不用擔心。心裡很難受，一個人孤單的時候，躲在沒有人能看到的地方，偷偷的哭泣，關著燈，一個人靜靜地坐著，眼淚止不住的流著，肆無忌憚，哀傷心痛只有自己知道。　　什麼事情都想弄個明白，心裡有事的時候，別的事情都會做不好．有時，是退一步，海闊天空！學會忍耐，寬容．以平靜的心態去面對！你知道。有時不是時間久了就忘的一乾二淨。或許看到什麼聽到什麼類似的情節就會觸動你的某個敏感的神經。一切慢慢都在變淡。但是想要記憶刪除那都是在做夢。誰能做到。做給誰看。沒關係。你遇到下一個愛的人說不定就好了。或是找些事情當做無聊的消遣。

人為什麼會怕鬼？

我認為人怕鬼的原因可能是心理作用，因為貴比較嚇人從長相上面來說。說到對鬼魂的恐懼，許多人會說害怕它們醜陋的面孔，害怕*的鬼魂殺人和它們強大的力量沒有錯。面對醜陋的事情，受傷甚至死亡，人們都很害怕。 然而，這些並不是我們“害怕鬼”的根本原因。 美國電視劇《行屍走肉》(The Walking Dead)中的殭屍極其醜陋，對人們有著巨大的視覺衝擊。

然而，我們不會感到害怕，最多隻會說“噁心”。 相反，亞洲恐怖電影中的一些女鬼通常看起來不錯，但她們讓人從心底感到毛骨悚然。這表明醜陋不是“怕鬼”的根源。同樣，關於“殺人”這件事，“殺鬼”和“殺人”是完全不同的恐怖主義經歷。 看到有人被匕首射殺和刺傷，我們更加震驚和悲傷。然而，在電影中看到殺死鬼魂會讓你感到顫慄和頭皮發麻。這表明受傷或死亡不是人們“害怕鬼”的根本原因。

 上述描述是否導致頭皮發麻？不難發現他們都有一個共同點，那就是，他們超出了我們的認知範圍，充滿了荒謬和不確定性。這些恐懼遠遠超過人們對醜陋事物和死亡的恐懼。 真正的恐懼往往來自人們對未知事物的恐懼。 常識是，人們總是把現實生活中無法解釋的超自然現象稱為“鬼”。 因為對知識和好奇心的渴望，一個人總是對未知事物充滿好奇心。

一旦一個人不能用現有的科學知識進行解釋，並且受到未知事物的威脅和威脅，他的大腦就會自動與它們聯絡起來，並創造出一個非自然力量-幽靈的形象。 因此，人們害怕鬼魂，害怕未知。從社會層面來看，“怕鬼”是人類的一個共同基因。 原始人類是群居動物。他們需要聚在一起，團結，合作，互相幫助。他們可以在“怕鬼”的幫助下聚在一起取暖。

 想象一下，當你聽到一個鬼故事，如果只有一個人在聽，你會害怕得要死，但是如果一群人陪你聽鬼故事，你的恐懼就會大大減少。 從這方面來看，“恐鬼”心理使人們更加需要對方。它加強了人與人之間的聯絡。所以“恐鬼”是一種集體無意識，是社會動物的遺傳特徵。

人為什麼會怕鬼？

因為，人類面對其他死亡威脅的時候，諸如碰到了老虎，或者被人用*指著頭，或者從樓上墜下的時候，你都會恐懼，因為你很可能會死掉。但是，這恐懼不同於你面對鬼時感到的恐懼。因為在現實世界的死亡威脅中，世界仍然在按照常理執行，你的一切常識，一切邏輯，都完全成立。你可以想辦法去殺死老虎，*用*指著你的人，或者在墜落時開啟降落傘，這樣都可以挽救你的生命。而即便你無法自救，終要一死的時候，你也完全可以理解自己因何而死。總之，無論死活，一切都是已知的。但是，在面對鬼的時候，情況完全不同。世界成為無法理解的。你的常識，邏輯行不通了。鬼可以顛覆一切。它可能穿牆，可能突然出現，可能突然消失，可能冷笑，可能哭泣，可能扭曲身體，可能拿著自己的頭。總之，一切都成為未知。面對老虎的時候，你可以用武器自衛，面對手*的時候你可以用防彈衣自保，面對墜落時，你可以用降落傘自救。可是面對鬼的時候，你如何保護自己呢？答案是無能為力。這就導致，你極度沒有安全感。因為沒有任何可以保護你的東西。這種極端的未知導致極端的缺乏安全感。就是一切恐懼的根源。這也就是人為什麼怕鬼。

所以，當明白了人為什麼怕鬼的根源，一切也就迎刃而解了。對於一般人而言，有兩種方式可以緩解對鬼的恐懼。一是利用佛像護體。為什麼這樣可以緩解人類的恐懼呢？因為人類通過佛像獲得了安全感。獲得了已知。這已知就是在佛像的保護下，鬼所帶來的荒誕世界得到遏制，至少在佛像的保護範圍內，世界秩序得到糾正。你的常識和邏輯從新發揮作用。二是人多的時候不會怕鬼。有人說，因為人多的時候，分擔了對鬼的恐懼，或者說因為人多的時候，鬼殺你的機率變小了。其實都是沒有說到點子上。因為鬼完全可以把所有人同時殺死，或者人多的時候，鬼也變多。這樣，你無法分擔對鬼的恐懼，也無法減小被鬼殺害的機率，但是你卻不那麼恐懼了，為何呢？還是因為世界變得已知了。因為鬼是未知的，是不可理解的。而相反，人是已知的，是可以理解的。所以當有其他人出現的時候，你的世界就多了一份已知和可以理解的部分。你的恐懼也就減弱了。

為什麼我會害怕與人打交道？害怕與人相處？

在生活中，我們常常要與人交往，但是卻有人害怕與人交往，這時該怎麼辦？如果是一般的害怕情緒，那麼自我調整一番應該就可以克服，然而，若是社交恐懼症讓你害怕與人交往，那麼就要引起注意了。什麼是社交恐懼症？

社交恐懼症在心理學上又稱為社交焦慮障礙。主要表現為：自我封閉、不敢交友、害怕社交。這樣一來，社交的*得不到滿足，就會產生焦慮、孤獨，不敢面對挫折，逃避現實，覺得只有躲在沒人的地方才安全。此外，社交恐懼症的表現不僅僅是面對陌生人手足無措，嚴重時還表現為不敢在公共場合打電話，不敢在公眾場合與人共飲，不敢單獨和陌生人會面，不能在有人注視下工作等較為極端的行為。在這些恐懼、焦慮的情緒出現時，常伴有心慌、顫抖、出汗、呼吸困難等症狀。

心理學家認為，產生社交恐懼的原因在於，過於在乎和顧忌他人的評價。這主要是因為太看重外界的影響，害怕別人批評自己、對自己有不好的評價而心存疑慮，舉棋不定，或者害怕被別人拒絕，或者對自己的某方面，如外貌沒有信心造成的。

心理學家科特雷爾曾做過這樣一個試驗，他組織一個小組進行活動，同時安排一組觀察者，並將這組觀察者的眼睛蒙上。結果發現，與可以自由觀察的觀眾不同，被蒙上眼睛的觀察者對活動者的影響幾乎是不存在的。這個試驗證明，評價顧忌是使人產生社交恐懼的一個重要原因。

社交恐懼心理是普遍存在的，即使是那些神采奕奕的政界人士和大明星，也有手心出汗、詞不達意的時候。美國前總統卡特、電影明星凱瑟琳·戴尼維等，他們都曾表示在公眾場合講話時會感到緊張。唯一的區別是，明星們懂得如何調適自己的內心，使自己在極短的時間內回到自如的狀態。只要能在生活工作中正常與人交往，沒有一種普遍而嚴重的迴避傾向，都是正常的。然而若是出現上述提到的社交恐懼症表現，那麼最好向有關專家諮詢求助。

總之對於一般的害怕與人交往的情緒，可以通過多訓練自己，提高自己的自信心來加強和提升交際能力，而如果是社交恐懼症，那麼可以找心理專家瞭解詳細專業的應對方法，讓你不再為交往而恐懼。