煎茶七類

1. 煎青茶：也稱爲烘青茶，是將新鮮的茶葉經過高溫殺青後，再進行微烘乾的工序而製成的茶葉。

2. 炒青茶：即經過翻炒後製成的茶葉，又稱爲炒製茶。這種茶葉製作方法比較簡單，茶葉口感較爲柔和。

3. 曬青茶：也稱曬製茶，是將新鮮的茶葉放置在自然光下晾曬，使茶葉逐步乾燥併發酵，最終制成的一種茶葉。

4. 烘青茶：是將新鮮的茶葉經過高溫殺青後直接進行烘乾，最終制成的一種茶葉。這種茶葉口感較爲濃烈，適合喜歡濃郁口感的人羣。

5. 青炒茶：將經過高溫殺青後的茶葉進行炒制、揉捻等工序而製成的一種茶葉。這種茶葉口感清淡，適合喜歡清香的人羣。

6. 青曬茶：將新鮮的茶葉進行適當的揉捻後，在自然陽光下晾曬併發酵，最終制成一種清香的綠茶。

7. 青烘茶：將經過適當揉捻後的茶葉進行烘乾，使茶葉乾燥併發生香氣。這種茶葉口感較爲濃烈，香氣濃郁，適合喜歡濃香味的人羣。

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明清茶書法

1.《煎茶七類》， 朋徐渭書 《煎茶七類》，行書，帶有較明顯的米芾筆意，筆畫挺勁而腴潤，佈局瀟灑而不失嚴謹，與他的另外一些作品相對照此書多存雅緻之氣。

《煎茶七類》全文如下:

一、人品。煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得，故其法每傳於高流大隱、雲霞泉石之輩、魚蝦麋鹿之儔。

二、品泉。山水爲上，江水次之、井水又次之。井貴汲多，又貴旋汲，汲多水活，味倍清新，汲久貯陳，味減鮮冽。

三、烹點。烹用活火，候湯眼鱗鱗起，沫浡鼓泛，投茗器中，初入湯少許，候湯茗相浹卻復滿注。頃間，雲腳漸開，浮花浮面，味奏全功矣。蓋古茶用碾屑團餅，味則易出，今葉茶是尚，驟則味虧，過熟則味昏底滯。

四、嘗茶。先滌漱，既乃徐啜，甘津潮舌，孤清自縈，設雜以他果，香、味俱奪。

五、茶宜。涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮道院，松風竹月，晏坐行吟，清譚把卷。

六、茶侶。翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人或軒冕之徒，超然世味者。

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七、茶勳。除煩雪滯，滌醒破睡，譚渴書倦，此際策勳，不減凌煙。

是七類乃盧仝作也，中多甚疾，餘臨書，稍改定之。時壬辰秋仲，青藤道士徐渭書於石帆山下朱氏三宜園。

2.《幼孚齋中試涇縣茗》、《茶香花氣》，清汪士慎書汪士慎的隸書以漢碑爲宗，作品境界恬靜，用筆沉着而墨色有枯潤變化。

《幼孚齋中試涇縣茶》條幅，可謂是其隸書中的一件精品。值得一提的是，條幅上所押白文“左盲生”一印，說明此書作於他左眼失明以後。

這首七言長詩，通篇氣韻生動，筆致動靜相宜，方圓合度，結構精到，茂密而不失空靈，整飭而暗相呼應。該詩是汪士慎在管希寧(號幼孚)的齋室中品試涇縣茶時所作。

詩日:“不知涇邑山之涯，春風茁此香靈芽。兩莖細葉雀舌卷，蒸焙工夫應不淺。宣州諸茶此絕倫，芳馨那遜龍山春。一甌瑟瑟散輕蕊，品題誰比玉川子。共向幽窗吸白雲，令人六腑皆芳芬。長空靄靄西林晚，疏雨溼煙客忘返。”

“茶香入座午陰靜，花氣侵簾春晝長”，隸書對聯，寫得輕鬆而不失漢法的嚴謹。

圖片來源網絡，轉載請標明出處

內容來源：《茶文化學》第三版

END

六悅河

煎茶七類的原作者是

煎茶七類的原作者在徐、陸二人之外矣。

然若爲“盧仝”，則據“七類”之內容亦不可信；若爲“陸樹聲”，據徐渭所言，其“七類”爲刪冗之作，而與陸氏《茶寮記》中之“七類”互校，則徐文又繁於陸文，故《煎茶七類》的原作者恐在徐、陸二人之外矣。

煎茶七類》撰於1575年前後，主要刊本有： ①說郛續本；②居家必備本；③徐文長佚草本。

全書250字左右,分爲人品、品泉、煎點、嘗茶、茶候(《徐文長佚草》本作“茶宜”)、茶侶、茶勳七則,與陸樹聲《茶僚記》中的“煎茶七類”相同。故萬國鼎說：“可能是《說郛續》誤題的。”

按,《煎茶七類》亦有行書刻石傳世(見《天香樓藏帖》), 其中有徐氏自跋雲：“是‘七類’乃盧仝作也，……稍改定之。”《徐文長佚草》本也有題注曰：“舊編茶類似冗，稍改定之也。”故知原作者非徐渭也。

徐渭的書法多作行、草書，除了師法晉唐名家外，主要是汲取了宋代米芾、黃庭堅及元代倪瓚的神韻，由此而表現出自己的藝術性格，他的傳世作品多爲56歲以後所作。

煎茶七類文言文譯文

1. 誰知道煎茶七類的譯文

煎茶七類。

一、人品。煎茶雖微清小雅，然要領其人與 茶品相得，故其法每傳於高流大隱、雲霞泉石之 輩、魚蝦麋鹿之儔。

二、品泉。山水爲上，江水次之、井水又次 之。並貴汲多，又貴旋汲，汲多水活，味倍清新， 汲久貯陳，味減鮮冽。

三、烹點。烹用活火，候湯眼鱗鱗起，沫浡 鼓泛，投茗器中，初入湯少許，候湯茗相浹卻復 滿注。頃間，雲腳漸開，浮花浮面，味奏全功矣。 蓋古茶用碾屑團餅，味則易出，今葉茶是尚，驟 則味虧，過熟則味昏底滯。

四、嘗茶。先滌漱，既乃徐啜，甘津潮舌， 孤清自縈，設雜以他果，香、味俱奪。

五、茶宜。涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮、道 院，松風竹月，晏坐行呤，清譚把卷。

六、茶侶。翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人 或軒冕之徒，超然世味也。

七、茶勳。除煩雪滯，滌醒破疾，譚渴書倦， 此際策勳，不減凌煙。

是七類乃盧仝作也，中夥甚疾，餘忙書，稍改定之。時壬辰秋仲，青藤道士徐渭書於石帆山下朱氏三宜園。

2. 文言文翻譯

譯文

蘇城有南園、北園兩個處所，菜花黃的時候，苦於沒有酒家小飲；要是帶酒盒去，對花冷飲，又殊無意味。有說就近找個酒家的，有說看好花回來再飲的，但是終不如對花熱飲爲快事。大家議論不定。芸姊笑道：“明天大家只需帶好酒錢，我自能擔爐火來。”大家笑道：“好！”衆人走了，我問道：“你果真自己帶去？”芸姊道：“非也。我看見市內賣餛飩的，擔子鍋竈全都齊備，何不僱他前往。我先烹調齊整，到那裏再一下鍋，茶酒兩便。”我說：“酒菜是方便了，但是缺少烹茶的器具。”芸姊說：“帶一隻砂罐去，用鐵叉串住罐柄，拿掉鐵鍋，把砂罐懸在行竈中，加柴火煎茶，不是很方便嗎？”我拍手說好。街頭有個姓鮑的，賣餛飩爲業，花百文錢僱他的擔子，約定明天午後。鮑欣然答應。明天看花的人都來了，我告訴他們這個辦法，一致歎服。午飯後出發，還帶了席墊。到南園，選擇在柳陰下團坐。先煮茶吃，然後暖起酒熱起菜。那天風和日麗，遍地黃金，青衫紅袖，越阡度陌，蝶蜂亂飛，令人不飲自醉。不久酒暖了菜熱了，坐地大嚼。挑餛飩擔的人也不俗，拉他一同飲酒。遊人見了無不羨慕我們想得別緻。吃得杯盤狼藉，大家陶陶然的，或坐或臥，或歌或嘯。紅日將盡，我想吃粥，挑擔的就去買米煮起，吃得飽飽的回來。芸姊問道：“今日之遊樂乎？”大家齊說：“不是夫人之力辦不到啊！”大笑而散。

如果是這一道題：18.用“/”爲下面的句子斷句。（限斷三處）（2分）

紅日將頹餘思粥擔者即爲買米煮之果腹而歸。

19.下列加點詞的解釋不正確的一項是（ ）（2分）

A.殊無意味（很，非常） B.或議就近覓飲者（尋找）

C.擇柳陰下團坐（圍坐在一起） D.各已陶然（薰陶）

20.根據文中畫線的句子，用現代漢語描繪你眼前所呈現的畫面。（2分）

21.你從文中感受到了哪些生活情趣？（2分）

18.紅日將頹/餘思粥擔者即爲買米煮之/果腹而歸。（2分，對三處2分，兩處1分，一處不得分）

19.D(2分)

20.【示例】這是一個春風和煦陽光明媚的日子，油菜花一片金黃，蝴蝶蜜蜂到處飛，男男穿着漂亮衣服，紛紛出來遊玩賞春。面對美好春光，人們深深陶醉。（2分，表達流暢，意思符合即可）

21.熱愛自然，喜歡和朋友相處，自由自在，閒適快樂（2分，答出兩點即可）

3. 跪求,封氏聞見記飲茶篇譯文,答得好追加分

【譯文】

蕭誠十分擅長書法，李邕也自己寫東西說自己擅長鑑別書法。兩個人都住在南中。蕭誠寫了副字認爲不錯，就拿給李邕看，李邕覺得一般，蕭誠對李邕挑剔自己的做法很不滿，就造了幾張假的古字畫，天天把玩，把字畫弄得很舊，看見的都說這是數百年前的字畫，蕭誠對李邕說：”我有王羲之的真跡，珍藏了很久，現在想拿給你看看。”李邕很希望看看，蕭誠故意拖延數天，不肯拿出來。後來兩人談及此事，李邕執意要求看看，說：”你答應了卻不讓我看，不是在騙我嗎？”蕭誠於是讓家僕回去取來，家僕沒拿到，驚呼：”前幾天有客人來，見過，估計被他偷了。”李邕信以爲真，蕭誠過了很久說：”我放在某個地方，後來忘了。”就讓李邕跟着去取，到了地方後，李邕觀摩了很久，沒懷疑是假貨，說：”這樣的真跡我這輩子都沒見過。”在座的都認爲這就是真跡。又過了幾天，等到李邕的客人們都聚會，於是蕭誠對李邕說：”你從來都看不起我的書法，前幾天給你看了幾張我小時候寫的字，你怎麼就認爲它是王羲之的真跡，你是怎麼看的？”李邕大驚說：”你再拿來我看看？”看到後，稍微瞟了幾下，扔在牀上說：”現在仔細看看，還是不怎麼樣。”

4. 陸游的詩《書嘆》的翻譯、鑑賞

驛亭之外，靠近斷橋的旁邊，孤單寂寞地綻開了花，卻無人作主。每當日色西沉的時候，總要在內心泛起孤獨的煩愁，特別是颳風下雨。

不想費盡心思去爭芳鬥春，一意聽憑百花去嫉妒。零落凋殘變成泥又碾爲灰塵，只有芳香依然如故。 意思是：在驛亭的外的斷橋邊，有一朵孤單寂寞綻放的梅花，無人做主。每到黃昏日落時，它便會覺得非常孤單，憂愁。風雨這是又來打擊，更顯得淒涼。 它並不想去和其它花兒爭香斗豔，認憑其它花兒的嫉妒。花兒飄落又凋零飄落，被碾成泥，化作塵土。只有芳香依舊蔓延。

5. 核木記文言文全文翻譯

不是《核木記》，沒有這樣一篇文言文，應該是《核舟記》。

核舟記

【明】魏學洢

【原文】

明有奇巧人曰王叔遠，能以徑寸之木爲宮室、器皿、人物，以至鳥獸、木石，罔不因勢象形，各具情態。嘗貽餘核舟一，蓋大蘇泛赤壁雲。

舟首尾長約八分有奇，高可二黍許。中軒敞者爲艙，箬篷覆之。旁開小窗，左右各四，共八扇。啓窗而觀，雕欄相望焉。閉之，則右刻“山高月小，水落石出”，左刻“清風徐來，水波不興”，石青糝之。

船頭坐三人，中峨冠而多髯者爲東坡，佛印居右，魯直居左。蘇、黃共閱一手卷。東坡右手執卷端，左手撫魯直背。魯直左手執卷末，右手指卷，如有所語。東坡現右足，魯直現左足，各微側，其兩膝相比者，各隱卷底衣褶中。佛印絕類彌勒，袒胸，矯首昂視，神情與蘇黃不屬。臥右膝，詘右臂支船，而豎其左膝，左臂掛念珠倚之，珠可歷歷數也。

舟尾橫臥一楫。楫左右舟子各一人。居右者椎髻仰面，左手倚一衡木，右手攀右趾，若嘯呼狀。居左者右手執蒲葵扇，左手撫爐，爐上有壺，其人視端容寂，若聽茶聲然。

其船背稍夷，則題名其上，文曰“天啓壬戌秋日，虞山王毅叔遠甫刻”，細若蚊足，鉤畫了了，其色墨。又用篆章一，文曰“初平山人”，其色丹。

通計一舟，爲人五，爲窗八，爲箬篷，爲楫，爲爐，爲壺，爲手卷，爲念珠各一；對聯、題名並篆文，爲字共三十有四。而計其長，曾不盈寸。蓋簡桃核修狹者爲之。

魏子詳矚既畢，詫曰：嘻，技亦靈怪矣哉！《莊》《列》所載，稱驚猶鬼神者良多，然誰有遊削於不寸之質，而須麋瞭然者？假有人焉，舉我言以復於我，亦必疑其誑。乃今親睹之。由斯以觀，棘刺之端，未必不可爲母猴也。嘻，技亦靈怪矣哉！

——選自文學古籍刊行社排印本《虞初新志》

【譯文】

明朝有個手藝奇妙精巧的人叫王叔遠，他能用直徑一寸左右的木頭雕刻成宮室、器皿、人物，以及飛鳥走獸、樹木石頭，而且無不按着木頭的原形來雕飾模擬物態，因而雕刻得各有各的情趣神態。他曾經贈送我一隻用桃核雕刻成的小船，刻的是蘇東坡泛舟遊覽赤壁的情景。

核舟從頭到尾大約有八分多長，高二分左右。中部高起而寬敞的地方是船艙，上面覆蓋着箬竹船篷。船艙兩旁開有小窗，左邊和右邊各四扇，總共八扇。開啟窗子看，可見雕花的船欄杆，左右相對。關上窗子，可欣賞到右邊窗上刻着“山高月小，水落石出”八字，左邊窗上刻着“清風徐來，水波不興”八字，都塗了石青顏色。

船頭上坐着三個人，當中戴高帽滿腮鬍鬚的是蘇東坡，右邊是佛印和尚，左邊是黃魯直。蘇、黃兩人正在共看一幅手卷。東坡右手拿着手卷的右端，左手搭在魯直的背上。魯直左手拿着手卷的末端，右手指着手卷，好像在講什麼話。東坡露出右腳，魯直露出左腳，各微側着身體，他們緊靠着的兩膝，各隱現在手卷底下的衣服皺褶中。佛印極像彌勒佛，敞開胸懷， *** 雙乳，擡頭仰望着天空，神態表情與蘇、黃二人不一樣。他平方右膝，曲着右臂支撐在船板上，左腿曲膝豎起，左臂掛着念珠靠在左膝上，念珠可以一粒一粒清楚地數出來。

船尾橫放着一支槳。槳兩旁各有一個船伕。右邊那個梳着椎形髮髻，仰面朝天，左手靠在一根橫木上，右手扳住右腳趾頭，像嘬着嘴脣在吹口哨的樣子。左邊那個右手拿着一柄蒲葵扇，左手摸着爐子，爐子上放一把水壺，那個人目光注視茶爐，臉色平靜，好像在凝神傾聽茶水燒煮的聲音。

這隻船的底部比較平坦，就在上面題上名字，題的字是“天啓壬戌秋日，虞山王毅叔遠甫刻”，筆劃細得像蚊子腳，一鉤一畫都清清楚楚，字色黑。又用上一顆篆字印章，文字是“初平山人”，紅顏色。

總計這隻船上，刻有五個人，八扇窗，箬竹船篷、船槳、茶爐、水壺、手卷、念珠各一件；對聯、題名以及篆字印章，刻的字共有三十四個。可是量量核舟的長度，甚至還不滿一寸。這原是挑選狹長的桃核雕刻成的。

魏子仔細地看了這隻核舟後，驚歎道：噫，技藝也真是神奇啊！《莊子》《列子》書中所記載的能工巧匠，被譽爲像是鬼斧神工的事情很多，可是有誰在不到一寸的材料上運刀自如地進行雕刻，而又能刻得鬍鬚眉毛都清清楚楚的？如果有那麼一個人，拿我的話來告訴我，我也一定會懷疑他在說謊。可現在這卻是我親眼目睹的事實。從這件作品來看，在棘木刺的尖端，未必不能雕刻出母猴來。噫，技藝也真是神奇啊！

注：

參考“古詩文網”曹光甫翻譯，個別地方作了修訂。

連結網址：.cn/mypage/page1?pid=67399&pgid=72816

8. 誰有這篇文言文的譯文

蘇城有南園、北園三處，菜花黃時，苦惱的是沒有酒家讓大家飲酒。

帶着飯菜盒前去，對着菜花喝冷酒，也沒什麼意思。有人提議說就近再找喝酒的地方，有人提議看完話後回去再喝，到底都不如對着花喝熱酒最痛快。

大家沒有一致的看法。芸娘笑着說：“明天大家只要出賣酒的錢，我自己挑着爐火來。”

衆人笑着說：“好。”大家回去了，我問她說：“你真的要去嗎？”芸娘說：“不是，我見集市上有賣餛飩的，他們挑的鍋、竈全有，何不僱他們前去？我先在家把菜烹調好，到那裏再回一下鍋，茶酒都方便了。”

我說：“酒菜倒是好說，只是烹茶缺乏器具。”芸娘說：“帶一個砂罐去，用鐵叉穿上罐把，把鍋撤掉，把罐懸在竈中，點上柴火煎茶，不是很方便嗎？”我拍掌稱妙。

街頭上有個姓鮑的，以賣餛飩爲業，用一百錢僱他的擔子，約定到明天午後，姓鮑的欣然答應了。第二天看花的人都來了，我告訴了他們事情的原本，大家都歎服。

吃過午飯一同前去，並帶着席子、墊子到了南園，找了柳樹陰下圍坐。先烹茶，喝完後，然後燙酒熱菜。

這時候風和日麗，遍地黃金，大家穿着青衫紅袖，阡陌縱橫，蝶蜂亂飛，讓人不飲自醉。不一會酒餚都熱了，大家坐在地上大吃起來，挑擔子的姓鮑的也看來不俗，拉着與大夥一同喝酒。

遊人見了都羨慕我們的奇思妙想。杯盤亂其八糟，大家各自陶醉了，有的坐有的躺，有的唱有的嘯。

太陽快下山了，我想喝粥，姓鮑的立即就買來米煮上，大家吃飽後回家。芸娘說：“今天出遊高興嗎？”大家說：“不是夫人真不能這樣（盡興）。”

大家大笑着散了。

誰知道煎茶七類的譯文

1、茶勳。除煩雪滯，滌醒破疾，譚渴書倦， 此際策勳，不減凌煙。

2茶宜。涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮、道 院，松風竹月，晏坐行呤,清譚把卷。

《煎茶七類》的翻譯是什麼

Seven kinds of fried tea

坐客皆可人

散文標題： 坐客皆可人

關 鍵 詞： 可人

散文分類：

作文來源： https://zw.liuxue86.com/sanwen

蘇東坡在揚州石塔寺試茶，曾有詩云：“禪窗麗午景，蜀井出冰雪，坐客皆可人，鼎器手自潔。”所謂可人的坐客是指與自己氣味相投的人。又說：“飲非其人茶有語”，如果茶能說話，會對不適當的茶侶提出的，文人的狷介盡在這看似平和的茶中。文人心中的茶侶往往都是些超然物外的高人。徐渭《煎茶七類》：“茶侶，翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人，或軒冕之徒超然世味者。”徐渭是明代著名的書畫家，在他看來，一起喝茶的人應是人品高潔之士，那些蠅營狗苟的名利之徒是不配一起喝茶的。

東晉的一些名士對於茶侶沒什麼選擇。《世說新語》中有一則故事：“晉司徒長史王濛好飲茶，人至輒命飲之，士大夫皆患之。每欲往候，必雲今日有水厄”。王濛推已及人地以“水厄”待客的做法就是不擇茶侶的做法。當時有許多人有着與王濛一樣的愛好，這與人們的認識有關。唐以前，人們認爲喝茶的人就是品行高潔的人，於是好多名士在多種場合用茶來招待朋友及下屬。東晉權臣桓溫在守揚州時，“每宴惟下七奠，拌茶果而已”，對此，唐人房喬在《晉書》中的評價是“溫性儉”。在我國傳統的道德規範中，儉樸總是能給人們留下一個良好的印象，甚至成全這個人的高尚的形象。東晉名士謝安去拜訪吳興太守陸納，陸納什麼準備也不做，打算以他日常的“茶果”來待客，後來他侄子陸俶拿出事先準備好的酒席來，陸納很不高興，待謝安走後，將侄子揍了一頓，他說：“汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業！”其執着如此。

南北朝時佛教的發展把茶在道德修養中的地位進一步加強了，南齊武帝一次病重時立下遺囑，要求在他死後，靈前不用犧牲祭祀，只要放些茶果乾餅就可以了，而且要求“天下貴賤，鹹同此制”。這樣的飲茶是一種推已及人的狀態，對茶侶的要求不是太高。宋朝何夢桂《狀元坊施茶疏》就描寫了這樣的場景：“暑中三伏熱豈堪，驛路往來，渴時一盞茶，勝似恆河沙佈施，況有竟陵老僧解事，更從鳩坑道地分香，不妨運水搬柴，便好煽爐熁盞，大家門發歡喜意，便是結千人萬人緣。小比丘無遮礙心，任他吃七碗五碗去。”如此施茶，真是一道風景。

後來，人們認爲茶侶應該是學問上的知已。茶藝與其他藝術一樣，要遇到知音，至少也要遇到懂得欣賞的人，才能體現出他的魅力。古代哲人曾有名言，“可與言而不言，是失人；不可與言而言之，是失言，寧可失人，不可失言。”唐代趙州從埝禪師在佛堂接見前來問道的人，遊學僧甲來訪，禪師問：“曾來過這裏嗎？”僧甲答：“不曾。”禪師說：“吃茶去。”遊學僧乙來訪，禪師問：“曾來過這裏嗎？”僧乙答：“來過。”禪師說：“吃茶去。”旁邊的院主雲裏霧裏的：“爲何來過沒來過的都吃茶去？”禪師說：“你也吃茶去。”有人去拜訪從埝禪師，在路上遇見一個和尚才從禪師那裏來，就問他：“禪師都講了什麼？”和尚一臉不高興：“他哪有什麼道理，只會說吃茶去！”禪師的茶豈是什麼人都能吃得的？南北朝時，豫章王子尚去八公山拜訪曇濟和尚，和尚煮了茶招待他，王子尚品味再三，感嘆道：“這就是甘露啊，怎麼說是茶呢！”“甘露”，既是讚歎他煮的茶，也是讚歎他精妙的佛理。唐朝的儲光羲往山中與僧人閒話，茶飯而歸，作了一首《吃茗粥作》：

“當書暑氣盛，烏雀靜不飛。

含羣高梧陰，復解山中衣。

數片遠雲度，總不蔽炎暉。

淹留膳茶粥，共我飯蕨薇。

敝廬既不遠，日暮徐徐歸。”

晚唐陸龜蒙隱居於顧渚山下種茶爲生，不與俗人應酬往來，日常無事的時候，就駕着一隻小船，帶上茶具、釣具，流連於山水之間。在他的居所，常來喝茶的人都是一些“高僧逸人”。皮日休是陸龜蒙的知已，常期住在蘇州，與陸龜蒙詩文酬唱，被後人並稱爲“皮陸”。兩人不僅是文學上的知已，也是茶藝上的知已，陸龜蒙寫了《茶中雜詠十首》，讓皮日休作和，皮日休於是和了十首，這二十首茶詩被後人稱爲“詩寫的《茶經》”。

魯迅曾有一聯：“人生得一知已足矣，斯世當以同懷視之。”知已是難得的，與知已飲茶是最理想不過的，但若是隻與知已飲茶，很多人就沒得茶喝了。所以，陸羽說的“茶之爲飲，最宜精行儉德之人。”是強調品味上的相近。唐代呂溫在三月三日與朋友聚會，大家提議以茶代酒，在座的都是當地的才子，趣味相近，自然話也投機，所以茶會的情景也就令人心馳神往：“乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色。不令人醉，微覺清思，雖五雲仙漿，無復加也。”

唐代煎茶法對於飲茶者的個人修養較爲重視，自然地，文化層次就成爲區分茶侶的標準。宋代點茶法的遊戲性則打破了這一標準，點茶技藝取而代之。點茶起於建安民間，成爲貢茶以後，來於民間的點茶法一下子成爲宋朝的時尚了，即使是王公貴族，飲茶時所用的點茶技藝也是學自於民間的，因此，點茶技藝成爲人們飲茶時切磋的內容。身份地位雖然還起作用，但已經不像唐朝茶藝中那樣重要了。《大觀茶論》對北宋時的飲茶有一個描述：“薦紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，感以高雅相從事茗飲。”鬥茶時的場景尤其熱烈，范仲淹《和章岷從事鬥茶歌》是這樣描寫的：“北苑將期獻天子，林下雄豪先鬥美。”將鬥茶人以雄豪稱之，可見這些人身分的複雜，也可見他對鬥茶人的技藝的推崇。“鬥茶味兮輕醍醐，鬥茶香兮薄蘭芷。其間品第胡能欺，十目視而十手指。勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。”鬥茶者的身份雖不一樣，但在鬥茶時卻是一樣的投入，如此熱烈的場面是唐代不能想象的。 喜歡

現存明代茶書有多少種

現存明代茶書有35種。其中有朱權《茶譜》、顧元慶《茶譜》、吳旦《茶經水辨》、吳旦《茶經外集》、田藝蘅《煮泉小品》、徐忠獻《水品》、陸樹聲《茶寮記》、徐渭《煎茶七類》、孫大綬《茶譜外集》、陳師《茶考》、張源《茶錄》、屠隆《茶說》、陳繼儒《茶話》、張謙德《茶經》、許次紓《茶疏》、程用賓《茶錄》等。

現存明代茶書有35種之多，佔了現存中國古典茶書一半以上。其中有朱權《茶譜》、顧元慶《茶譜》、吳旦《茶經水辨》、吳旦《茶經外集》、田藝蘅《煮泉小品》、徐忠獻《水品》、陸樹聲《茶寮記》、徐渭《煎茶七類》、孫大綬《茶譜外集》、陳師《茶考》、張源《茶錄》、屠隆《茶說》、陳繼儒《茶話》、張謙德《茶經》、許次紓《茶疏》、程用賓《茶錄》、徐勃《茗譚）、周高起《陽羨茗壺系》等。其中，嘉靖以前的茶書只有朱權《茶譜》1種，嘉靖時期的茶書5種，隆慶時期1種，萬曆22種，天啓、崇禎6種，僅萬曆年間茶書就超過明代茶書的一半以上。

中國國粹茶道

茶道是以修行道爲宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指透過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

道作爲中國哲學的最高範疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”，隋唐以降又趨於“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道，調合三教；宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“懦門釋戶道相通，三教從來一祖風”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。

茶道中所修何道？可爲懦家之道。可爲道家、道教之家，也可爲禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道爲綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我爲一，極高明而道中庸，無爲而無不爲。

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《 [上艹下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。

中唐以後，中國人飲茶“殆成風俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流於塞外”。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽着《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時期，蔡襄着《茶錄》，徽宗趙佶着《大觀茶論》，從而形成了“點茶道”，明朝中期，張源着《茶錄》，許次紓着《茶疏》，標誌着“泡茶道”的誕生。

中國古代沒有茶道專着，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。

一、唐宋時期——煎茶道

煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年（公元 765年），又經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標誌着中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《採茶錄》，皎然、盧同作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

（一）煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

《茶經》“四之器”章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、 [上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交牀、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經》“五之煮”雲：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新於公元 825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的　　特點。

3.取火

《茶經》“五之煮”雲：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙爲羶膩所及，及膏木、敗器不用之。”溫誕筠撰於公元 860年前後的《採茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無

煮茶圖（明）丁雲鵬

沸，庶可養茶。”

4.候湯

《茶經》“五之煮”雲：“其沸，如魚目，微有聲爲一沸，緣邊如涌泉連珠爲二沸，騰波鼓浪爲三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關鍵。

5.習茶

習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸爲茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請爲之。伯熊着黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……”常伯熊，生平事蹟不祥，約爲陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫺熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧同、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

（二）茶禮

《茶經》“五之煮”雲：“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。

（三）茶境

《茶經“九之略”章有“若鬆間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援 [上艹下三個田字]躋巖，引[糹亙]入洞”，則飲茶活動可在鬆間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分佈寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。”室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序雲：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。

唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在

何水法<香茗圖>

林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

（四）修道

《茶經》“一之源”載：“茶之爲物，味至寒，爲飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利於“精行儉德”，使人強身健體。

《茶經》“四之器”，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風爐上鑄有“坎上巽下離於中”，“體均五行去百疾”的字樣。 [釒復]的設計爲：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。”正令、務遠、守中，反映了儒家的“中正”的思想。

《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。

詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標“茶道”，在茶文化史上功並陸羽。他認爲飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

玉川子盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧同也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。

斐汶《茶述》記：“茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越衆飲而獨高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。

中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧同“七碗”，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。

綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標誌着中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。

二、宋明時期——點茶道

點茶法約始於唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄着《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。

十二世紀初，宋徽宗趙佶着《大觀茶論》二十篇：地產、天時、採擇、蒸壓、製造、鑑辨、白茶、羅碾、盞、筅、 [缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末五代，至北宋後期而成熟。

左旁“火”；右旁：上三個“力”，下 “月”。

（一）點茶道茶藝

點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認爲“水以清輕甘潔爲美，輕甘乃水之自然，獨爲難得。古人品水，雖日中泠、惠山爲上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者爲可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。”宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水爲用，反對用江河水。

3.取火

宋人取火基本同於唐人

4.候湯

蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。”蔡襄認爲蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍爲度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。”趙佶認爲水燒至魚目蟹眼連繹進躍爲度。蔡襄認爲蟹眼已過熟，而趙佶認爲魚目蟹眼連繹進躍爲度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說爲是，茶老則以趙說爲是。

5.習茶

點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。

蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。

（二）茶禮

朱權《茶譜》載：“童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：爲君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗爲嚴肅。

（三）茶境

點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風爐竹下來”，“旋置風爐清樾下。”朱權《茶譜》則記：“或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。”

（四）修道

《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閒潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閒潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。

審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及讚語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而讚語更反映出儒、道兩家待人接物、爲人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。”金法槽（茶碾）贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。”石轉運（茶磨）贊有“抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外（茶瓢）贊有“周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。”羅樞密（羅合）贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。”宗從事（茶帚）贊有“孔門子弟，當灑掃應付。”陶寶文（茶盞）贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點（湯瓶）贊有“養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。”竺副帥（茶筅）贊有“子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。”

朱權《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非遊心於茶竈，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之爲物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧同吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

趙佶、朱權貴爲帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述，點茶道蘊釀於唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛於北宋後期至明朝前期，亡於明朝後期，歷時約六百年。

三、明清時期——泡茶道

泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。

十六世紀末的明朝後期，張源着《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓着《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。

（一）泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。

2.選水

明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。

3.取火

張源《茶錄》“火候”條載：“烹茶要旨，火候爲先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。”

4.候湯

《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形爲內辨，聲爲外辨，氣爲捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆爲萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆爲萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直衝貴，方是純熟。”又“湯用老嫩”條稱：“今時製茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純

林福榮《陸子品茶圖》

熟，元神始發。”

5.習茶

（1）壺泡法

據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。

（2）撮泡法

陳師撰於十六世紀末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名爲撮泡。”撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

（3）工夫茶

工夫茶形成於清代，流行於廣東、福建和臺灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解爲孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑑賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。

對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

（二）茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

（三）茶境

十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長祕集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹裏瓢煙。”

許次紓《茶疏》“飲時”條有“明窗淨几、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、爲臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾 [巾兌]懸之。……”

屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。”張謙德《茶經》中也有“茶寮中當別貯淨炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”

明清茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。

（四）修道

明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。

綜上所述，泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝後期，鼎盛於明朝後期至清朝前中期，綿延至今。

四、總說

中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。

中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽爲中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，爲時約五百年。

點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啓後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於北宋中後期至明朝初期，至明朝末期而亡，爲時約六百年。

泡茶道形成於十六世紀末的明朝後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等.明清茶人對茶道的貢獻一 在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於爲茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至清朝前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。

中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發源於中國，光大於日本。

中國十大名茶：

中國茶葉歷史悠久，各種各樣的茶類品種，萬紫千紅，竟相爭豔，猶如春天的百花園，使萬里山河分外妖嬈。中國名茶就是在浩如煙海諸多花色品種茶葉中的珍品。同時，中國名茶在國際上享有很高的聲譽。名茶，有傳統名茶和歷史名茶之分。

儘管現在人們對名茶的概念尚不十分統一，但綜合各方面情況，名茶必須具有以下幾個方面的基本特點：其一，名茶之所以有名，關鍵在於有獨特的風格，主要表現在茶葉的色、香、味、形四個方面。杭州的西湖龍井茶向以“色綠、香郁、味醇、形美”四絕著稱於世，也有一些名茶往往以其一二個特色而聞名。

如岳陽的君山銀針，芽頭肥實，茸毫披露，色澤鮮亮，沖泡時芽尖直挺豎立，雀舌含珠，數起數落，堪爲奇觀。其二，名茶要有商品的屬性。名茶作爲一種商品必須在流通領域中顯示出來。因兒名茶要有一定產量，質量要求高，在流通領域享有很高的聲譽。其三，名茶需被社會承認。名茶不是哪個人封的，而是透過人們多年的品評得到社會承認的。歷史名茶，或載於史冊，或得到發掘，就是現代恢復生產的歷史名茶或現代創制的名茶，也需得到社會的承認或國家的認定。由於我國名茶種類繁多，在此僅對不同茶種的有代表性的少量名茶作一概述。

西湖龍井

黃山毛峯

洞庭碧螺春

安溪鐵觀音

君山銀針

雲南普洱茶

廬山雲霧

凍頂烏龍

祁紅

蘇州茉莉花茶

論述沉澱在中國茶飲藝術中的歷史文化底蘊 2000字以上

茶道是以修行悟道爲宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指透過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

道作爲中國哲學的最高範疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是"儒道互補"，[隋唐]以降又趨於"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點便是融通儒道，調合三教；宋明新儒學兼收道、佛思想，有所謂"朱子道，陸子禪"之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡"三教合一"，其詩云："儒門釋戶道相通，三教從來一祖風"，"釋道從來是一家，兩般形貌理無差"。

茶道中所修何道？可爲儒家之道、可爲道家、道教之道，也可爲禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道爲綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我爲一，極高明而道中庸，無爲而無不爲。

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型（見杜育《荈賦》），還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。

中唐以後，中國人飲茶"殆成風俗"，形成"比屋之飲"，"始自中地，流於塞外"。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了"點茶道"，[明代]中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標誌着"泡茶道"的誕生。

中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。

一 、唐宋時期——煎茶道

煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於[唐代]宗永泰元年（公元765年），又經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標誌着中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《採茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

（一） 煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

《茶經》"四之器"章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交牀、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經》"五之煮"雲："其水，用山水上，江水中，井水下。""其山水，揀乳泉、石池漫流者上。""其江水，取去人遠者。井，取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新於公元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。

3.取火

《茶經》"五之煮"雲："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙爲羶膩所及，及膏木、敗器不用之。"溫庭筠撰於公元860年前後的《採茶錄》"辨"條載："李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。"

4.候湯

《茶經》"五之煮"雲："其沸，如魚目，微有聲爲一沸，緣邊如涌泉連珠爲二沸，騰波鼓浪爲三沸，已上水老不可食。"候湯是煎茶的關鍵。

5.習茶

習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載："楚人陸鴻漸爲茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請爲之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……"常伯熊，生平事蹟不祥，約爲陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫺熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

（二） 茶禮

《茶經》"五之煮"雲："夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。

（三）茶境

《茶經"九之略"章有"若鬆間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艹下三個田字]躋巖，引[糹亙]入洞"，則飲茶活動可在鬆間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分佈寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。"室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序雲："三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……"鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。

[唐代]茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

（四）修道

《茶經》"一之源"載："茶之爲物，味至寒，爲飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利於"精行儉德"，使人強身健體。

《茶經》"四之器"，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的"八卦"和陰陽家的"五行"思想。風爐上鑄有"坎上巽下離於中"，"體均五行去百疾"的字樣。[釒復]的設計爲："方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。"正令、務遠、守中，反映了儒家的"中正"的思想。

《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。 詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有："一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然首標"茶道"，在茶文化史上功並陸羽。他認爲飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道："一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。""文字五千卷"，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。

斐汶《茶述》記："茶，起於[東晉]，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越衆飲而獨高。"茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。

中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然"三飲"，盧仝"七碗"，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。

綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標誌着中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時約五百年。

二、 宋明時期——點茶道

點茶法約始於唐末，從[五代]到[北宋]，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。

十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、採擇、蒸壓、製造、鑑辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末[五代]，至[北宋]後期而成熟。 ①：左旁"火"；右旁：上三個"力"，下"月"。

（一）點茶道茶藝

點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

[宋代]選水承繼唐人觀點，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》"水"篇卻認爲"水以清輕甘潔爲美，輕甘乃水之自然，獨爲難得。古人品水，雖日中泠、惠山爲上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者爲可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。"宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水爲用，反對用江河水。

3.取火

[宋代]取火基本同於唐人。

4.候湯

蔡襄《茶錄》"候湯"條載："候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。"蔡襄認爲蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》"水"條記："凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍爲度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。"趙佶認爲水燒至魚目蟹眼連繹進躍爲度。蔡襄認爲蟹眼已過熟，而趙佶認爲魚目蟹眼連繹進躍爲度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說爲是，茶老則以趙說爲是。

5.習茶

點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。

蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。

（二）茶禮

朱權《茶譜》載："童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：爲君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。"朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗爲嚴肅。

（三）茶境

點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有"果肯同嘗竹林下"，蘇軾詩有"一甌林下記相逢"，陸游詩有"自挈風爐竹下來"，"旋置風爐清樾下。"朱權《茶譜》則記："或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。"

（四）修道

《大觀茶論》載："至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閒潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。""縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。"茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閒潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。

審安老人作《茶具圖贊》列"茶具十二先生姓名字號"，附圖及讚語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而讚語更反映出儒、道兩家待人接物、爲人處世之理。木侍制《砧椎》贊有"上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。"金法槽（茶碾）贊有"柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。"石轉運（茶磨）贊有"抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。"胡員外（茶瓢）贊有"周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。"羅樞密（羅合）贊有"凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。"宗從事（茶帚）贊有"孔門子弟，當灑掃應付。"陶寶文（茶盞）贊有"虛已待物，不飾外貌。"湯提點（湯瓶）贊有"養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。"竺副帥（茶筅）贊有"子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。"

朱權《茶譜》序日："予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非遊心於茶竈，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！"又日："茶之爲物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。"活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

趙佶、朱權貴爲帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述，點茶道蘊釀於唐末[五代]，至十一世紀中葉[北宋]時期發展成熟。點茶道鼎盛於[北宋]後期至[明代]前期，亡於[明代]後期，歷時約六百年。

三、明清時期——泡茶道

泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。

十六世紀末的[明代]後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。

（一）泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。

2.選水

[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。

3.取火

張源《茶錄》"火候"條載："烹茶要旨，火候爲先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。

4.候湯

《茶錄》"湯辨"條載："湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形爲內辨，聲爲外辨，氣爲捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆爲萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆爲萌湯，直至無聲，方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直衝貴，方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱："今時製茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。"

5.習茶

（1）壺泡法

據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。

（2）撮泡法

陳師撰於十六世紀末的《茶考》記："杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名爲撮泡。"撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

（3）工夫茶

工夫茶形成於[清代]，流行於廣東、福建和臺灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解爲孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑑賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。

對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

（二）茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

（三）茶境

十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其"煎茶七類"篇"茶候"條有"涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長祕集》又有"品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹裏瓢煙。"

許次紓《茶疏》"飲時"條有"明窗淨几、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二十四宜。又"茶所"條記："小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、爲臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……"

屠隆《茶說》"茶寮"條記："構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。"張謙德《茶經》中也有"茶寮中當別貯淨炭聽用"、"茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。"

[明清]茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。

（四）修道

[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創新不多。

綜上所述，泡茶道蘊釀於[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀末葉的[明代]後期，鼎盛於[明代]後期至[清代]前中期，綿延至今。

四 總說

中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。

中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽爲中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，歷時約五百年。

點茶道形成於十一世紀中葉的[北宋]中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啓後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於[北宋]中後期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，歷時約六百年。

泡茶道形成於十六世紀末的[明代]後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻其一在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於爲茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至[清代]前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。

中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道。煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。[唐宋]元[明清]，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的重新改易，發揚光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發源於中國，光大於日本。

喝茶的詩句

喝茶的詩句：

1、撥花砌，愛庭蔭，清風逐人，日色流興，臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散，乃命酌香味，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉，微覺清思，雖玉霞仙漿，無復加也。——呂溫：《三月三日茶宴序》

2、涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮道院，松風竹月，晏坐行吟，清潭把卷。——徐渭：《煎茶七類》

3、茶宜精舍、雲林、竹竈、幽人雅士，寒霄兀坐，鬆月下、花鳥間、青石旁，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹林飄煙。——徐渭：《徐文長祕籍》

4、飲茶之所宜者，一無事，二佳客，三幽坐，四吟詠，五揮翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精舍，十一會心，十二賞鑑，十三文僮。飲茶亦多禁忌，一不如法，二惡具，三主客不韻，四冠裳苛禮，五葷餚雜陳，六忙冗，七壁間案頭多惡趣。——馮正卿：《岕茶箋》

5、山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰，儼聽松濤。傾瀉入甌，雲光飄渺。一段幽趣，故難於俗人言。——羅稟：《茶解》

茶道中所說的"山水上,江水中,井水下"是什麼意思?

應該是指用山中水泡的茶爲上品，用江水泡則爲中品，而用井水泡的則爲下品。