以前學的是假成功學，自從看到這本書，才知...

一、簡介：

今天把《四書五經》中的《大學》這本書 ，介紹給大家讀 。

《大學》是一本是什麼樣的書呢？大學大學 ，大人之學 。所講的學問，是引導讓一個人心正、意誠、致知、格物 。格物就是有點開悟的味道 。

這本書有什麼用呢？書中講道 ，修身、齊家、治國、平天下 。按現在的話來說 ，就是能經營好自己 ，經營家庭 ，幫助治理國家 ，讓天下和平 。往小裡說 ，成為有用的人 ，一個成功的人 。

如果讓我用一句話來介紹大學這本書 ，那麼《大學》 ，就是一本能指導你如何開悟 ，再告訴你如何成功的一本書 。幾千年來無數的中華學子 ，沒有不讀這本書的 。

現在你去採訪 ，作為大學生 ，您讀過《大學》嗎 ？幾乎沒有 。大學一書才2000多個字 ，不讀你虧大了 ！不過沒關係 ，從今天開始 ，每天60秒 ，把《大學》說給你聽！一共17講，也就是17分鐘講完《大學》。

二、《大學》思維導圖

《大學》，面對這本古書 ，有些畏難情緒 ，不知道如何去學 ？沒關係 ，我會給大家 ，一張思維導圖 ，一個清楚的脈絡 ，就變得簡單了 。

在開始之前，您最好有一本《大學》原文 ，有時間多熟讀 。古人說 ，經書不厭百回讀 ，熟讀深思子自知 。現在我來告訴你 大學這本書 ，只有兩句話 。

第一句 ，大學之道 ；第二句 ，在明明德 。

請看這張圖。

有人說了 ，大學之道在明明德 。什麼意思呀 ？

我不懂啊 ！展開講 ，大學之道 ，就是講三綱和六證 。

在明明德 ，講的是八目 ：4個內修 ，4個外治 。再展開 ：

三綱六證內修外治 ，這樣就能一目瞭然 。一部傳世的經典成功學 ，就呈現在我們的頭腦裡 ，終身受用 。後面一一與大家分享 。

大家可以按上面的圖把原文分段，便於學習。

三、三綱

《大學》明德親民至善

大學之道 ，首先開宗名義 ：明明德 ，親民 ，至善 。明明德 ，就是彰顯光明的德行 。宋代明確了八德 ，孝悌忠信禮義廉恥，成為中華文化的重要部分 。人不學不知義 ，德行就不會光明 。正大光明為明德 。明明德 ，就是彰顯正義與光明 。

中國人喜歡厚德載物 ，為什麼？德行深厚 ，才能承載豐盛的人生 。得人心者得天下 ，失信於民 ，則國不存 ，所以為官要親民 。過去中國人講 ，父母官愛民如子 ，凡事都想著孩子 ，愛著孩子 ，這就是親民 。

淘寶有個偉大的字——親 ！成功的經營理念 ，都源自於利益客戶 。

明德與親民的圓滿 ，就是至善 。學之道 ，就是把 正義光明與仁愛 ，不斷的圓滿兼善天下 。

備註：親民不作新民解。

四、六證：知止

知止定靜安慮得 ，簡稱六證 。用反省來做比喻 ，有反省能力的人 ，和沒有反省能力的人 ，前者在社會上容易成功 。反省是事後對事物的反思 ，是成功人與普通人的差別 。

六證 ，是更高層面的體證 ，甚至已經接近禪門的止、觀 。是事前對因地的反思 ，是區別凡聖的界限 。是修學的人 ，一以貫之 ，修正自我 ，提升能量的方法 。

先說——知止 。人一旦有了一顆不停忙碌折騰的心 ，就不會有一顆 清淨 、智慧 、平和的心 ，會浮躁的很自然 。歇下來 ，休止慾望 ，對自我的鞭撻 。或許這才是成為自己主人的第一步 。

在貪婪和恐懼中前進 ，終究不會收穫 。歇下來 ，休止那些明知

沒有意義的事 。從心去尋找正義光明與仁愛 ，止於兼善天下 。

五、 六證：定而後能靜。

——定：志向的堅定，人就有定力。喪失了定力，人就會被假象迷惑，見異思遷，心猿意馬，為物所牽。喪失了志向，虛浮驕矜，眼高手低，利慾薰心。

一個人，目光迅嫉，自恃意氣，盛氣凌人，並不是內心強大。整日廢話連篇，忐忑不安，懷著一顆散亂破碎的心，又能成就什麼？

——靜：會讓人變得神色自若，面對外界的繽紛，視而無見 。慢慢地，當我們世界靜下來，就能聽見內心的聲音 。靜得像面鏡子時，就能照見自己 。

大家猜個字迷 ，靈臺方寸山 ，斜月三星洞 。悟空當年 ，就在這個字裡 ，拜的須菩提祖師 。你若能猜到 ，你的師父或許在這裡等您很久了！

六，六證：安而後能慮 ，慮而後能得 。

——安：雁過潭不留影 ，風過竹不留聲 。說的是把那顆曾經躁動不安的心 ，安住在當下的覺照之中 。佛說 ，人的煩惱，好比旅店的客人 。住幾天就走了 ，而主人不會走 。不要錯認煩惱為主人 ，枉受痛苦不得安生 。不懂安身立命 ，如何心安理得 。

——慮：我是誰？生命的意義？生活的目的？真相的究竟？需要我們去思慮 。如果有人認為大學之道 ，正義光明仁愛 ，都是扯淡 ，那麼終將不得正果 。因為他沒想明白 ，沒找到信仰 。

——得：理上通了事上才能得 ，腳不著地的生如同活夢境 。去掉偽裝 ，不自欺欺人，每一天才是真實的 。

三綱為宗 ，八目為序 ，六證為法 ，一生所用 。

祝您成功！每天60秒 ，把《大學》說給你聽 。

七、什麼是格物？

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

什麼是格物？

先看原文。八目首一是格物，不明白格物， 後面的都做不對。很多人一生不成功，就卡在格物這裡。

那麼格物究竟是什麼？

格物不是一句話，格物是一道坎。對於普通人來講，就是開竅，不開竅就格不了物。王陽明咯噔一下，明白了窮究事物道理。但我們聽懂了嗎？事物的道理又是什麼呢？人們還是不明白。王陽明明白的是，如何推究事物的道理。重點在如何推究，而不在道理本身。

把原文反過來，就是推究的方法。大學裡教我們，凡事圍繞三剛的宗旨，六證的方法，八目的次第，去推究，就沒你格不了的物。懂得如何去推究事物，就是格物。成功取決於面對事物時，能用正確的程式，去推究去格物。

八、八目：知至。

大家把原文琢磨一下。

這一段把幾個關鍵詞弄明白：本末、厚薄、薄厚、修。懂了之後再把它代進原文就明白了——知至。本：是指初始的三綱六證格物的功末。末：指4個外治事情的結果。

人人都有自己的想法，如果你不改變思維，結果永遠得不到改變。舉個例子，同一件事，聰明一休用頭腦想一下，然後去做就成功了；倒黴熊想一下，再做還是倒黴了。什麼決定的？

是本——初始格物的功夫不同。

前面原文提到“知所先後則近道矣”，就是說，六證為道。懂得這個道的人，功夫一日千里。不懂的人呢，磨磚成鏡，怎麼努力也不會長進，原因在此。

後面還有一點時間不夠，大家自己看一下。

明天分享——意誠

厚者薄：指4個內修的功夫深厚，然後4個外治成果就差；薄者厚：指4個內修的功夫膚淺然後4個外治成果豐盛。修：圍繞著三綱六證的方法去思慮，從八目8個方面，來回的推理再行動，就能不失人心而天下平。

簡譯： 從天子到最平常的百姓，一概皆是以修身作為處世的根本。如果根本的修正不好，卻想要把事物治理得有條不紊，是不可能的。 自身德行深厚，才能治國平天下，若自身不注重修養，以輕簿處世卻說要有所造化，那是不可能的。 明白了治國之道是從自身的修養開始的人，才算是個真正懂道理有文化的人。

九、何謂意誠？

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！ 小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！ 此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

《大學》_八目：意誠

意誠：先講個公式：自欺_欺人_被人欺。再解釋一下“慎獨”，這一章大致就能瞭解。

自欺：人首先要騙過自己，然後再去騙別人。把不道德的，想成正義的。壞事想成好事，才能理直氣壯。自古盜賊，都會給

行竊打劫的行為，冠以正義的名號。鬼子侵略的時候，講什麼共榮圈，很多國家的人，不但不反抗反而歡迎。這就是欺人。看似正義的背後，卻是侵略和tu殺。結果被人欺：現在的鬼子，就像某國的一條gou。

那麼，我們要不要反省，平時那些理直氣壯理由的背後，真的是仁愛嗎？所以，大學這裡教我們謹慎獨處。用這個方法，

來克服和訓練人們對自我欺騙的防範。免得自欺_欺人_被人欺，還說老天不長眼。知善知惡是良知，凡事先意誠，再談明明德。

簡譯：所謂誠其意，是不要欺騙自己。 像厭惡不好的氣味一樣，令人作嘔。猶如喜歡美色一樣，一見就歡喜。保持恭順謹慎自謙的行為。所以，君子必要謹慎自己的個人行為，猶其是獨處時的所作所為！

小人閒居的時候所作所為多有不善。看到君子就掩飾自己的行為，做點善行來掩飾，自欺而不能誠於中。讓人一眼就看穿了，有什麼好處呢！

這就叫做人心是怎樣的，顯露在外的也就是怎樣的。所以君子必須謹慎自己獨處時的所作所為。

十、如何正心？

原文：所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

——正心

所謂修身，只要有壞脾氣，不得正心；只要有恐懼，不得正心；只要好欲而樂不思蜀 ，不得正心；只要有擔驚受怕，患得患失不得正心。一個人被這些情緒所控制，便不得正心。是情緒的僕人，還是情緒的主人？是運用情緒，還是被情緒所用？常用正面情緒，還是負面情緒？

修身正心的一個關口，是情商與仁愛。心思若不在要求和慾望上面，不跟忿懥恐懼走，不跟好樂憂患跑，自然不見不聞，方能運用好情緒。說到食而不知其味，八戒貪吃，唐僧貪吃嗎？一個聊以卒歲，一個任重道遠。

修身正心的表現，重點在不被慾望牽著走，不沉浸在負面的情緒中。不被聲色所迷惑，事來心現事去心空。前面說過客塵煩惱，錯認了主人，是不能正心修身的原因。

十一、怎樣修身？

原文：

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。

故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。

簡譯：

所謂齊其家在修其身者：人對於他們所親愛的，所敬畏懼怕的，所哀矜傷心的，所傲惰懈怠的，人就會偏向一面，而失去另一面。

所以，人若能從自己所喜好的方面，知道厭惡的方面。能從醜惡的方面，知道它美好的方面。這樣的人，天下少啊！

諺語有說：人皆因愛自己的孩子，愛看好的一面而，看不出孩子身上的惡的一面。

不能不知道的是，小苗它也會長大、也會結果的哦！就是說身上不好的一面不修去，將來不可以齊家。

文章說道，

親近、至愛、敬畏、懼怕、哀矜、傷心、傲惰、懈怠

這些詞，會讓人偏向一面，而失去另一面。相容正反兩方面思維，一件事同時看見好與惡的二面。厭惡中能看到喜好，美好中能看到醜惡。這樣的人少之又少，人們幾乎都很片面。做事要麼一根筋，要不兩頭堵。這種片面行為不修，不可以齊齊家。

如果去掉-私，學生用模擬教小白的方法，就是最快的學習方法。

商人能找出賺錢的方法，幫別人賺錢，是最好的賺錢方法。

扔掉仇恨真正地去愛，不祈求別人愛你，你也很快樂。

救人苦難，人就會無所畏懼。

所以，不努力改變自我，不修身，永遠不會成功。

好惡—自私—偏向

修身的重點，在身上的好惡導致的片面。

十二、齊家

原文：

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！

八目_齊家

——齊家

我們講了三綱、六證、四個內修，是人與人看不見的區別。四個外治，是人與人看得見的區別。很多人從齊家作為起點去平天下，少了前面的內修功夫。還有很多人家都不用齊了，直接治國-平天下去了。

講回－齊家。

書中說到，治國必先讓家庭成為榜樣，自家不能經營好，而能教人的人沒有。所以君子不出家門，而能夠把事業成功經營到各地。因為治國之道同於齊家。家庭孝道可用於事君，兄弟友愛之道能用於事長。慈悲仁愛能得到民眾擁護，如同保護嬰兒一般對待百姓。

齊家治國之道也一樣，只要你誠心去做，雖不能完全達到，但也差不遠。好比愛子之事，天生就會，是不需要學的，只要誠心去做。沒有哪個姑娘，先學生娃再嫁人的吧！

十三，國治

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。

堯、舜帥天下以仁，而民從之；桀、紂帥天下以暴，而民從之。 其所令反其所好，而民不從。

是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

一家人，遵守道義禮讓，一國人，也會崇尚道義禮讓；一個人，貪婪暴虐，一國人，就會犯上作亂；其中奧妙就是如此。一句錯話就可能壞事，一人的行為，也可以決定一國的命運 。

堯舜以仁政率領天下，於是百姓追隨仁義；桀紂以暴政主宰天下，於是百姓而為暴虐。領導者怎麼做，大眾跟著怎麼學 。如果領導的指令，和他的行為不符，那麼百姓是不會追隨的。

所以，君子要領導大眾，就要自己做到，然後再要求別人。先要杜絕自己所反對的，才能指責別人。自身有所好惡，說一套做一套，卻要說服別人，是不可能的事。所以治國先齊齊家。

十四、國治

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。

《詩》雲：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

《詩》雲：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，闢則為天下戮矣。

《詩》雲：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。

國治_上

所謂天下和平，在於治國之道。領導者孝養老人，尊敬兄長，民眾就會盛行孝悌之風。領導者能哀憐孤寡，百姓就不會背棄惻隱之心。所以君子懂得衡量人事的方法。

若厭惡上級的言行，就不要用它來對待下級；若有厭惡下級的言行，就不要用它來對待上級；以至於前後左右關係，都可以這樣，己所不欲毋施於人。

詩經上說，樂於仁愛的君子啊！愛百姓之所愛，惡百姓之所惡，真的和人民的父母做的一樣。高峻的南山啊層層疊起，人們都在注視你。高高在上人，不可以不謹慎，偏離了正道，會遭到天下人的殺戮。

殷朝在未喪失眾望的時候，還能秉承天命，但暴政終究讓他

失掉了上天的眷顧。要以史為鑑，得眾則得國，失眾則失國。

所以想成為治國的君子，需先謹慎德行。

十五、國治_中

原文：

有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。

是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖（違反,違背）而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：「惟命不於常！」道善則得之，不善則失之矣。

楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

有德行就有人歸附，有人歸附就有疆土，有疆土才能生財，財富充足，滿足民眾生活需求。明德是根本，財用是末節。本末倒置，就會爭民施奪。

財富集中在君主手中，則民眾離散。把財富分散到民眾手中，則民眾歸附。如果用悖理的話指責別人，別人也用悖理的話回敬你；財貨不合情理地佔有，終會不合情理地喪失。

天命是不會常常偏佑誰，行善政得天命，反之則失天命。

楚國沒有什麼可以稱為寶貝，只把善良的品行當作寶貝。

流亡在外的人，沒有什麼值得他稀罕。在他們心目中，只有遠方家人親情，是值得寄託的寶貝。

十六、國治_3

原文：

《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻(chì僅僅)若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！

人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾(職也,俾為門侍人)不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。 是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

作為一個官員，誠實專一就算沒什麼技能，但心胸寬廣能容人。別人有本事有能力，如同自己有一樣，別人才德出眾，打心底裡歡喜。不是口頭上說說的，真能夠容人的人，才能夠保育我子孫民眾。就這樣的人，對國家來說仍然有很大的利益。

如果別人有本事，心懷妒忌而憎惡，別人才德出眾，故意刁難。如此不能容人的人，不能保養我子孫民眾，就是國家的危難。對於那些媢嫉之人，由仁政們流放。驅逐到邊區，不與他們同住。這就叫仁德之人，能愛人也能惡人。

賢人得不到舉薦，舉薦了卻不能任用，這是命。發現不善的不能退卻，退卻而不能遠離，這是過錯 。

喜好人們所厭惡的，厭惡人們所喜好的。這是違揹人性，災禍必然降臨。

所以君主，用修己治人的方法治國，必定以誠意忠信獲得民心。若驕傲自大，將會失去民眾。

十七、國治天下平

原文：

生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。 仁者以財發身，不仁者以身發財。 未有上好仁而下不好義者也。未有好義其事不終者也。未有府庫財非其財者也。

孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。

長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

生財之道：生產的多，消耗的少；生產的快，消耗的慢。就能財富充足。

有仁德的人，目的是，藉助財物幫助別人，得到民眾的擁戴。沒有仁德的人，目的是，利用身份地位來搜刮財富，結果招來殺身之禍。

沒有哪個君主好德，而臣子不好義；沒有好義之人，不是始有終。沒有哪個府庫裡的錢財，不是國家的。

大夫人家，不在乎雞豚之事；卿大夫之家，不在乎牛羊之事；軍賦之家，不在乎聚斂之臣。養些敲詐百姓的臣子，猶如家中養賊。治國不以聚斂財富為利益，而是以追求仁義為利益。

如果掌握國家的人，聚斂財富，必定是有小人。小人治理國家，災害就來了。即使有賢德的人，也難扭轉危害。所以國家不以追求財富為利益，以追求仁義為利益 。

——大學終

把《大學》說給你聽 。

一燈原創