日本茶道介紹

日本茶道（茶道）是一種日本傳統的文化藝術，是從中國傳入的茶道文化經過日本的演化而成的。茶道包括茶道禮儀、茶具、茶料和茶房等方面。茶道重在體現內心的美學追求、內心的和諧、禪修和一種敬重的姿態。

茶道尤其強調禮儀，它要求感受茶道的美學精神，注重和諧、簡約和恭敬的儀式和動作。為此，茶道有細緻的規定，如“禪修之花”，茶具的擺放要求以花式為主等等。

茶道有四大茶法，分別是點茶、煮茶、磨茶和蒸茶。茶道的精髓在於茶人的內涵修養，以茶會友、以茶促進人際關係、以茶體會自然、以茶抒發情感。茶道在日本歷史、文化以及美學的傳承發展方面都起到了很大的作用，也成為了一種既古老又不失時尚、既含義深遠又充滿詩意的文化活動。

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日本茶道是什麼？

在日本，茶道是一種通過品茶藝術來接待賓客、交誼、懇親的特殊禮節。茶道不僅要求有幽雅自然的環境，而且規定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程式。下面是我精心為你整理的日本茶道的介紹，一起來看看。

　　日本茶道的介紹

　　日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、*和美絡起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規範和理想。”十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字簡潔而內涵豐富。“清寂”是指冷峻、恬淡、閒寂的審美觀;“和敬”表示對來賓的尊重。

　　日本茶道大概是喝飲料最複雜的方式了。作為一箇中國人，你很難想象喝茶要有那麼正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆醃蘿蔔塊、一些鹹菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然後你還可以去參觀花園，並且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所裡解決個人問題。這些活動要花去你四小時的時間，而整個茶會裡你喝到了兩次約一百毫升茶水，你一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，甚至點茶者伸哪隻手、先邁哪隻腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子裡也有定式，正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成為現在的樣子。

　　茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異於擺闊。貴族家裡有幾斤茶葉，那是身份財富的象徵。泊來的茶葉經過長途運輸，味道難以保證，數量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。日本貴族的飲食以生冷油膩為主，淨是生魚刺塊***就是大塊生肉，後來多切幾刀就改叫刺身***，茶能化油，為宴會後的消食佳品。以後宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很 *** 胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最後一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠後的人喝不到，難免械鬥，或者至少切腹，血濺當場。

九世紀後期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同於中國的文明。中國地大人多，物產豐饒，自然有無數發明，也經得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創，亦無資源，就必須把學來的東西發揮到極致，必須舉一而反三。所以九世紀後日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現在我們看日本的傳統建築，覺出與中原不同，卻也說不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建築，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡臺總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。

　　由於寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯絡。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關係更深。子曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜”。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那麼人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。佛講輪迴，講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據自己的經驗制定規則，後人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而後人怎能理解前人制定的準則呢?這些準則如何不成為對人的束縛呢?孔子也說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規矩，自己的本質，遏制的目的是使不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案裡的“勿使染塵埃”和“本來無一物”的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。

　　所以茶道里禪的內涵，不在於什麼“直心就是禪”，什麼“喝茶去”，而是通過繁瑣的規則來磨練人心，當這些定規不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁複而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦藥的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中蘊涵的那些人生的經驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟。

　　日本茶道精神

　　日本的茶道文化的形成和發展不象中國茶文化那樣主要受儒道佛三位一體的中國文化綜合影響。日本的茶文化是由中國傳入的。在7世紀之前，日本人沒有喝茶記錄。而在這一文化傳入過程中起主要作用的是佛教的僧侶們。他們去中國學習佛教，同時將寺院的生活文化也帶了回來。其中之一便是飲茶與茶禮。由此，日本茶文化自開初就與佛教結下了不解之緣。在飲茶習俗傳入日本的初期，飲茶活動是以寺院、僧侶為中心展開的。據史料記載，公元805年日本傳教大師最澄從中國帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶園”。從那以後，弘法大師空海於806年把從中國帶回來的茶獻給了嵯峨天皇，他還從中國帶回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸遊近江時，在唐代生活了長達30年之久的高僧都永忠親自煎茶獻給天皇，嵯峨天皇對此大為欣賞，由此命令近江等地修建茶園。至榮西為止，茶與禪宗的關係可以說是以禪為主，以茶為輔。茶為坐禪修行時的飲料、禪案的素材、行道之資、救國之助等等。這些都只能說明茶與禪宗生活的密切關係，仍不能證明兩者之間的法嗣關係。

　　茶道的集大成者是千利休。利休在茶道聖典《南方錄》中說：茶道的技法以臺子技法為中心，其諸事的規則、法度有千上萬種，茶道界的先人們在學習茶道時，主要是熟記、掌握這些規則。並且將此作為學習茶道的目的。

　　由此可見，日本的茶道藝術的思想背景為佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內容為主體，以使人達到大徹大悟為目的而進行的一種新型宗教形式。

　　在日本文化中，禪文化佔有很大比重，這是日本文化中最有代表性、有特色的文化現象。禪的思想及禪宗的形式影響到日本文化的大部分角落，如建築、園林、音樂、茶道、書畫、武術等。

　　在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數年，從禪寺獲得法名，並終生受禪師的指導，但在他們獲得法名之後並不留在禪寺，而是返回茶室過著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術家的生活。所以說，茶人雖通過禪宗學習到了禪，與禪宗持有法嗣關係，但茶道有其性，是存在於禪寺之外的一種“在家禪”。如果把禪寺裡的宗教活動叫做“寺院禪”的話，那麼茶道與禪宗就是一組平行並行的關係。

　　久鬆真一說：“茶道的第一目的為身心，其身心是茶道文化形成的胎盤。無相的了悟為一種現象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內容豐富的文化形式，自己開始研究茶道以後感到驚訝的是，其文化形式有著強烈的獨特性，即它是一種由無相的了悟，無相的自己表現出來的形式。未滲透著無相自己的茶道是不存在的，反過來說，茶道中必須滲透著無相的自己。即茶道文化是無相的自己的外在表現。茶道又是一種根源性文化，它人的身心，創造無相的人、了悟的人，即創造文化的創造者。所以說，茶道是創造文化創造者的文化。這些創造者創造的文化反過來又創造文化創造者。茶道是這樣一種人的天地，是這樣的一個文化創造的領域。在此意義上來說，茶道是無相自己的形成及無相自己表現的場所。”如上所述，真正意義上的日本茶道的形成，是以珠光為開山，邵鷗為先導，千利休為集大成者而完成的。

　　在日本，最純正的茶道被稱之為“草菴茶”。草菴茶的茶道是對高貴、財富、權利的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發現與價值創造。

　　至今，茶道已成為日本人最喜愛的文化形式，也是最常舉行的文化活動。喜愛茶道的人比比皆是。為追求茶道而終身不嫁的女子，為追求茶道而辭去公職的男人屢見不鮮。現在，茶道被認為日本文化的結晶，日本文化的代表。

　　學術界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念：***一***和敬清寂;***二***一期一會;***三***獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯絡的。

　　“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建築、點茶、道具、茶點心等。

　　“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

　　“獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一隻，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心裡不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。

　　由此可見，茶道是一場靜心清魂的佛事。茶人不愧為在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶與禪的融會貫通。茶中有禪理，禪理又在品茶中深刻體會到。

日本茶道的禮儀

　　日本茶道簡介

　　日本茶道起源於中國，有著非常悠久的歷史。日本茶道是在日常茶飯事的基礎上發展開來的，把日常生活行為和宗教、哲學、倫理等相結合，是一種綜合性文化藝術。日本茶道原稱“茶湯”，是日本的一種儀式化的特殊品茶文化。

　　日本茶道的禮儀

　　日本茶道的品茶非常講究場所，通常是在茶室進行的。接待賓客的時候，由專業的茶師按照規定的程式依次點炭火、煮開水、沖茶、獻茶。這些茶道禮儀是日本茶道的主要部分，需要經過專門的訓練。

　　日本茶道的飲茶程式

　　日本茶道的精神，蘊含在繁瑣的`喝茶程式中，日本茶道必須按照規則來進行喝茶。進入茶室前，會有舉止文雅的女茶藝師禮貌為賓客解說，先在茶室外的一個水缸裡，用水瓢盛水，洗手，然後漱口。賓客入室後，賓主相互鞠躬致禮，面對而坐。敬茶前，一般都會先邀請賓客品嚐甜點心，由此可以避免飲茶的苦澀。然後由專門的茶藝師進行沖茶、獻茶。

　　日本茶道的飲茶道具

　　日本茶道煮水的道具包括有：地爐、風爐、柄杓、蓋置、水指和建水。茶罐的道具有：棗、茶入、仕覆和茶杓。茶碗道具包含有：茶碗、樂茶碗和茶筅。

　　喝茶的基本禮儀

　　(1)茶具要清潔

　　客人進屋後，先讓座，後備茶。沖茶之前，一定要把茶具洗乾淨，尤其是久置未用的茶具，難免沾上灰塵、汙垢，更要細心地用清水洗刷一遍。在沖茶、倒茶之前最好用開水燙一下茶壺、茶杯。這樣，既講究衛生，又顯得彬彬有禮。如果不管茶具乾淨不乾淨，胡亂給客人倒茶，這是不禮貌的表現。人家一看到茶壺、茶杯上的斑斑汙跡就反胃，怎麼還願意喝你的茶呢?現在一般的公司都是一次性杯子，在倒茶前要注意給一次性杯子套上杯託，以免水熱燙手，讓客人一時無法端杯喝茶。

　　(2)茶水要適量

　　放置的茶葉不宜過多，也不宜太少。茶葉過多，茶味過濃;茶葉太少，衝出的茶沒啥味道。假如客人主動介紹自己喜歡喝濃茶或淡茶的習慣，那就按照客人的口胃把茶衝好。倒茶時，無論是大杯小杯，都不宜倒得太滿，太滿了容易溢位，把桌子、凳子、地板弄溼。不小心，還會燙傷自己或客人的手腳，使賓主都很難為情。當然，也不宜倒得太少。倘若茶水只遮過杯底就端給客人，會使人覺得是在裝模作樣，不是誠心實意。

　　(3)端茶要得法

　　按照我國人民的傳統習慣，只要兩手不殘廢，都是用雙手給客人端茶的。但是，現在有的年青人不懂得這個規矩，用一隻手把茶遞給客人了事。雙手端茶也要很注意，對有杯耳的茶杯，通常是用一隻手抓住杯耳，另一隻手托住杯底，把茶端給客人。沒有杯耳的茶杯倒滿茶之後周身滾燙，雙手不好接近。有的同志不管三七二十一，用五指捏住杯口邊緣就往客人面前送。這種端茶方法雖然可以防止燙傷事故發生，但很不雅觀，也不夠衛生。請試想，讓客人的嘴主人的手指痕，好受嗎?

　　(4)添茶要及時

　　如果上司和客戶的杯子裡需要添茶了，你要義不容辭地去給他們添茶。你可以示意服務生來添茶。讓服務生把茶壺留在餐桌上，由你自己親自來添則更好——這是不知道該說什麼好的時候最好的掩飾辦法。當然，添茶的時候要先給上司和客戶添茶，最後再給自己添，這樣也體現出自己對上司和客戶的尊重。

日本茶道流派的具體介紹

　　現代日本茶道由數十個流派組成，各派都推舉了自己流派的家元。其中最大的流派是以千利修為祖先的三千家，下面是我精心為你整理的日本茶道流派的的具體介紹，一起來看看。

　　日本茶道流派的的具體介紹

　　表千家

　　千家流派之一，始祖為千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是“不審庵”。“不審”的意思是詫異，也含有對超越人類智慧的大自然之偉大及不可思議的莫名的感動之意。

　　表千家為貴族階級服務，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統閒寂茶的風格。所謂閒寂茶，就是指在簡樸、靜寂的環境中享受品茶的枯淡之趣。千利休的茶道思想認為，品茶不是簡單的視覺味覺等感官的享受，而是在品茶的過程中，用全身心去體驗並探求美的風情和境地，這也正是表千家的底蘊所在。表千家認為，端出美味的茶，賓主盡歡，達成心靈間的默契是茶道所要表達的最重要的思想。

　　表千家使用的茶筅是煤竹，在喝茶前將茶碗逆時針轉動，喝完後順時針轉回，女性茶人使用的手帕顏色為素淨的硃紅色，茶風為老成持重、固守傳統。

　　裡千家

　　千家流派之一，始祖為千宗旦的小兒子仙叟宗室。裡千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所“今日庵”。由於今日庵位於不審庵的內側，所以不審庵被稱為表千家，而今日庵則稱為裡千家。

　　裡千家門徒眾多，據統計，佔日本茶道人口的半數以上。裡千家奉行千利休的“七則”。認為茶道的根本是用身體去感應大自然的四季，將茶室的陳設和對客人的款待方式作為茶生活的基本文化。裡千家的特徵是崇尚“積極性”，在此“積極性”指的是在點新茶時跟別的流派相比更為熱心。

　　裡千家使用的茶筅是白竹，在喝茶前將茶碗順時針轉動，喝完後逆時針轉回，女性茶人使用的手帕顏色基本上是素色或略帶圖案的粉紅色，茶風為自由清新，使人感覺易接受新鮮事物。裡千家點茶時也獨具一格，在點薄茶(正式點茶前的一道茶即前茶)時，打出豐富的泡沫，能夠全面覆蓋茶的表面。

　　武者小路千家

　　千家流派之一，始祖為千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號稱“官休庵”，該流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

　　武者小路千家使用的茶筅是黑竹。

　　除了“三千家”流派之外，現今日本茶道海存在著其他一些小的流派，如藪內流派，始祖為藪內儉仲，當年藪內儉仲曾和千利休一道師事於武野紹鷗，該流派的座右銘為“正直清淨”、“禮和質樸”，擅長於書院茶和小茶室茶;遠州流派，始祖為小堀遠州，主要擅長書院茶。

　　日本茶道的步驟

　　日本茶人在舉行茶會時均抱有“一期一會”的心態。這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫到：“追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世不再相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。此便是：一期一會。”這種“一期一會”的觀念，實質上就是佛教“無常”觀的體現。佛教的無常觀督促人們重視一分一秒，認真對待一時一事。當茶事舉行時，主客均極為珍視，彼此懷著“一生一次”的信念，體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝，並由此產生共鳴。於是與會者感到彼此緊緊相連，產生一種互相依存的感覺和生命的充實感。這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺。

　　茶事的種類繁多，古代有“三時茶”之說，即按三頓飯的時間分為早茶)、午茶、晚茶;現在則有“茶事七事”之說，即：早晨的茶事、拂曉的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、飯後的茶事、專題茶事和臨時茶事。除此之外還有開封茶壇的茶事、惜別的茶事、賞雪的茶事、一主一客的茶事、賞花的茶事、賞月的茶事等等。每次的茶事都要有主題，比如某人新婚、喬遷之喜、紀念誕辰、或者為得到了一件珍貴茶具而慶賀等等。

　　茶會之前，主人要首先確定主客，即主要的客人，一般為身份較尊貴者，像千利休之於豐臣秀吉。確定了主客之後再確定陪客，這些陪客既要和主客比較熟悉又要和主客有一定的關係。決定客人之後便要開始忙碌的準備茶會了，這期間客人們會來道謝，因為準備工作的繁忙主人只需要在門前接待一下即可。一般茶會的時間為四個小時，太長容易導致客人疲憊，太短又可能無法領會到茶會的真諦。茶會有淡茶會(簡單茶會)和正式茶會兩種，正式茶會還分為“初座”和“後座”兩部分。為了辦好茶會，主人要東奔西跑的選購好茶、好水、茶花、做茶點心及茶食的材料等。茶會之前還要把茶室、茶庭打掃的乾乾淨淨，客人提前到達之後，在茶庭的草棚中坐下來觀賞茶庭並體會主人的用心，然後入茶室就座，這叫“初座”。主人便開始表演添炭技法，因為整個茶會中要添。

　　茶會通常有紀錄，紀錄的內容包括與會眾、壁龕裝飾、茶具、飯菜、點心等情況，有時還加入與會眾的談話摘要和紀錄者的評論。這種紀錄叫“會記”。古代有很多著名茶會的會記流傳下來，成為現代珍貴的資料，如《鬆屋會記》、《天王寺屋會記》、《今井宗久茶道記書拔》、《宗湛日記》等被稱為四大會記。

 

日本茶道以什麼為核心思想

日本茶道以和、靜、清、寂為核心思想，日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。

日本茶道的精神核心為“和、敬、清、寂”，茶道精神體現在日本的飲食、建築、禮儀等方方面面，對日本人的生活產生了深遠的影響。

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茶道歷史可以追溯到13世紀。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，唐代趙州從諗禪師曾經以“吃茶去”來接引學人；後來才成為分享茶食的儀式。現在的日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。

現代的茶道，由主人準備茶與點心，還有水果招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置；品鑑茶室的書畫布置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

日本茶道主要流派介紹

　　日本最有名的茶道流派是所謂“三千家”，被稱為“千家流派”。那麼日本茶道的主要流派有哪些呢?下面是我精心為你整理的日本茶道主要流派介紹，一起來看看。

　　日本茶道主要流派介紹

　　現今日本比較著名的茶道流派大多和千利休有著深厚的關係，其中以裡千家最為有名，勢力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自殺之後，千家流派便趨於消沉。直到千利休之孫千宗旦時期才再度興旺起來，因此千宗旦被稱為“千家中興之祖”。到了千宗旦的晚年，他隱居之後，千家流派便開始，最終成三大流派，這就是“三千家”的由來。

　　表千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是“不審庵”。表千家為貴族階級服務，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統閒寂茶的風格。

　　裡千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的小兒子仙叟宗室。裡千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所“今日庵”。由於今日庵位於不審庵的內側，所以不審庵被稱為表千家，而今日庵則稱為裡千家。

　　武者小路千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號稱“官休庵”，該流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

　　藪內流派：始祖為藪內儉仲。當年藪內儉仲曾和千利休一道師事於武野紹鷗。該流派的座右銘為“正直清淨”、“禮和質樸”。擅長於書院茶和小茶室茶。

　　遠州流派：始祖為小堀遠州，主要擅長書院茶。

　　野村派：野村派是三千家之外的流派，因其風格隨意性，更趨向於下層社會人士，並更助於交流和推出發展，此派是由野村休盛所創。

　　新石流派：石州流屬於日本茶道“江戶諸流派”中“石州流系”，對後世影響頗大，並曾佔據過一定地位，尤其是在江戶時代，風格獨特，別具一格。創始人片桐貞信，片桐本家，在江戶時代，吸收千家系的茶風而建立的流派。

　　日本茶道的發展歷史

　　中國茶葉約在唐代時，便隨著佛教的傳播進入到朝鮮半島和日本列島。因而最先將茶葉引入日本的，也是日本的僧人。公元1168年，日本國榮西禪師歷盡艱險至中國學習佛教，同時刻苦進行“茶學”研究，也由此對中國茶道產生了濃厚的興趣。

　　榮西回國時，將大量中國茶種與佛經帶回至日本，在佛教中大力推行“供茶”禮儀，並將中國茶籽遍植贈飲。其時他曾用茶葉治好了當時鎌倉幕府的將軍源實朝的糖尿病，又撰寫了《吃茶養生記》，以宣傳飲茶之神效，書中稱茶為“上天之恩賜”，是“養生之仙藥，延年之妙術”。榮西因而歷來被尊為日本國的“茶祖”。

　　隨著唐宋時期中國的茶葉與飲茶藝術、飲茶風尚引入日本的佛教寺院後，又逐漸普及到廣大民間，使吃茶的習俗進入了日本平民的生活，並日益興盛。

　　15世紀時，日本著名禪師一休的高足村田珠光首創了“四鋪半草菴茶”，而被稱為日本“和美茶”(即佗茶)之祖。所謂“佗”，是其茶道的專用術語，意為追求美好的理想境界。珠光認為茶道的根本在於清心，清心是“禪道”的中心。他將茶道從單純的“享受”轉化為“節慾”，體現了修身養性的禪道核心。

　　其後，日本茶道經武野紹鷗的進一步推進而達到“茶中有禪”、“茶禪一體”之意境。而紹鷗的高足、享有茶道天才之稱的千利休，又於16世紀時將以禪道為中心的“和美茶”發展而成貫徹“平等互惠”的利休茶道，成為平民化的新茶道，在此基礎上歸結出以“和、敬、清、寂”為日本茶道的宗旨(“和”以行之;“敬”以為質;“清”以居之;“寂”以養志)，至此，日本茶道初步形成。

　　日本茶道的精神實質，追求人與人的平等相愛和人與自然的高度和諧，而在生活上恪守清寂、安雅，講究禮儀，被日本人民視為修身養性、學習禮儀、進行人際交往的一種行之有效的方式。

　　日本茶道發揚並深化了唐宋時“茶宴”、“鬥茶”之文化涵養精神，形成了具濃郁民族特色和風格的民族文化，同時也不可避免地顯示了有中國傳統美德的深層內涵的茶文化之巨大影響。

日本茶道

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日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“茶湯”。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。現代的茶道，由主人準備茶與點心，還有水果招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置；品鑑茶室的書畫布置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。    

日本茶道的介紹

日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“茶湯”。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。日本茶道源自中國。現在的日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。

日本的茶道，分為哪幾個流派？

日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。其歷史可以追朔到13世紀。最初是僧侶用茶來集中自己的思想；後來才成為分享茶食的儀式。現在的日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。

現代的茶道，由主人準備茶與點心（和菓子）招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置；品鑑茶室的書畫布置、花園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

珠光流茶道歷經幾代人,到了室町末期,出現了一位茶道大師千利休,千利休創立了利休流草菴風茶法,一時風靡天下,將茶道發展推上頂峰,千利休被譽為「茶道天下第一人」,成了茶道界的絕對權威。千利休在民間的人望威脅到了當政者的權威,將軍豐臣秀吉籍口平亂,頒佈了士農工商身分法令,以莫須有的罪名勒令千利休切腹自殺。

千利休死後,其後人承其衣缽,出現了以「表千家」、「裡千家」、「武者小路千家」為代表的數以千計的流派。

其它流派還包括：

*安樂庵流

*怡溪派

*上田宗個流

*有樂流

*裡千家流

*江戸千家流

*遠州流

*大口派

*表千家流

*織部流

*萱野流

*古石州流

*小堀流

*堺流

*三齋流

*清水派

*新石州流

*石州流

*宗旦流

*宗徧流

*宗和流

*鎮信流

*奈良流

*南坊流

*野村派

*速水流

*普齋流

*久田流

*藤林流

*不白流

*不昧流

*古市流

*細川三齋流

*堀內流

*鬆尾流

*三谷流

*武者小路千家流

*利休流

*藪內流

茶道各流派基本上都採用抹茶法,但是到了江戶初期(十六世紀末葉),在文人學士中掀起了中國明代開創的煎茶法熱潮。煎茶法對茶葉要求不高,只要將普通茶葉幹後再蒸,然後用手搓開,放入茶壺用滾水沖泡,將茶倒入茶碗飲用。其實當時人稱這種方式叫「淹茶法」,真正的「煎茶法」則不同,是先將滾水注入茶碗內,然後把茶葉放進去飲用,現代人統稱為煎茶。由於煎茶方便,又不受場地,所以現代家庭普遍使用煎茶方式。當然,在正式茶會或接待重要人物時,仍以傳統抹茶法為主。

日本茶道的特點

　　日本茶道是一種通過品茶藝術來接待賓館、交誼、懇親的特殊禮節。下面是我精心為你整理的日本茶道的特點，一起來看看。

　　日本茶道的特點

　　一是“不均齊”之美，即“無法”。意為沒有規律，不對稱，不整齊，不規則等。這如茶室的建構及茶道用具的構成、組合等方面都可以看出。不均齊，更富有變化，更而看，更有想像的空間，更有韻昧。

　　二是“簡素”之美，即“無雜”。簡素是對濃豔、精緻、絢麗、煩瑣的否定，意為簡約清爽、雅素、樸素，以極其白然樸素簡約的裝置、裝飾等來診釋茶道中的美。

　　三是“枯高”之美，即“無位”。意為古老、蒼勁、等，可以聯想為高山上的幹勻古鬆的道勁枝幹，沙漠中雄勁的胡楊樹對人心靈的震撼之美。

　　四是“白然之美”，即“無心”。意為沒有受心中的指使和束縛，不造作，不掐媚，不刻意勉強等，以白然平和之心去面對一切。

　　五是“幽玄”之美，即“無底”。意為高深莫測，含蓄，有韻昧。

　　六是“脫俗”之美，即“無礙”。意為不受任何世俗的約束和障礙，白由自在，不拘形式，不受壓抑。

　　七是“靜寂”之美，即“無動”。意為安靜、沉穩，猶如面對一湖無風如鏡深藍的湖水，博大而靜寂，具有寬大的包容力。

　　日本茶道的的形成和發展

　　奈良、平安時代

　　據日本文獻《奧儀抄》記載，日本天平元年(唐玄宗開元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經》時，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始於奈良時代(公元710-794)初期。

　　據《日吉神道密記》記載，公元805年，從中國留學歸來的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》，其周圍仍生長著一些茶樹。

　　與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海，在日本弘仁五年(公元814)閏七月二十八日上獻《梵字悉曇子母並釋義》等書所撰的《空海奉獻表》中，有“茶湯坐來”等字樣。

　　《日本後記》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯記事中，記有嵯峨天皇巡幸近江國，過崇福寺，大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初(公元770年左右)入唐，到延歷二十四年(公元805年)才回國的，在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內、近江、丹波、播磨各國種植茶樹，每年都要上貢。《拾芥抄》中更近一步說，在當時的首都，一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設有官營的茶園，種植茶樹以供朝廷之用。

　　日本當時是如何飲茶的?從與永忠同時代的幾部漢詩集中可以發現，日本當時的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經國集》有一首題為《和出雲巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤乾燥(獨對金爐炙令燥)，然後碾成末，汲取清流，點燃獸炭(獸炭須臾炎氣盛)，待水沸騰起來(盆浮沸浪花)，加入茶末，放點吳鹽，味道就更美了(吳鹽和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罷餘香處處薰)。這是典型的餅茶煎飲法。

　　這一時期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，以弘仁年間(公元810-824)為中心而展開的，這一段時間構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。嵯峨天皇愛好文學，特別崇尚唐朝的文化。在其影響下，弘仁年間成為唐文化盛行的時代，茶文化時其中最高雅的文化。嵯峨天皇經常與空海在一起飲茶，他們之間留下了許多茶詩，如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄，如《答澄公奉獻詩》等。

　　弘仁茶風隨嵯峨天皇的退位而衰退，特別詩由於宇多天皇在寬平六年(894)，永久停止譴唐使的派遣，加上僧界領袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法會中調缽煎茶，於是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀初的《延喜式》中，有獻瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載，這說明飲茶的風氣開始在日本流傳。

　　總之，奈良、平安時期，日本接受、輸入中國的茶文化，開始了本國茶文化的發展。飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播並流行，也開始種茶、製茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖於九世紀初形成“弘仁茶風”，但以後一度衰退。日本平安時代的茶文化，無論從形式上還是精神上，可以說是完全照搬《茶經》。

　　鎌倉、室町、安土、桃山時代

　　一、鎌倉時代

　　鎌倉時代(公元1192—1333年)初期，處於歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養生記》。榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鑽研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的聖福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那裡的自然條件十分有利於茶的生長，所產茶的味道純正，由此被後人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。

　　榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鎌倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。的中心，也由京都轉移到鎌倉。建保二年(公元1214年)，幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，並另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙藥，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由於此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年後日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及於平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。

　　榮西之後，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其後的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院位中心，並且是由寺院普及到民間，這是鎌倉時代茶文化的主流。

　　日本文永四年(公元1267年)，筑前崇福寺開山者南浦紹明禪師，自宋歸國，獲贈徑山寺茶道具“臺子”(茶具架)一式並茶典七部。“臺子”後傳入大德寺，夢窗疏石國師率先在茶事中使用了臺子，開點茶禮儀之先河。此後，臺子茶式在日本普及起來。

　　鎌倉時代末期，上層武家社會的新趣味、新娛樂“鬥茶”開始流行，通過品茶區分茶的產地的鬥茶會後來成為室町茶的主流。

　　二、室町時代

　　室町時代(公元1333—1573，受宋元點茶道的影響，模仿宋朝的“鬥茶”，出現具有遊藝性的鬥茶熱潮。特別是在室町時代前期，豪華的“鬥茶”成為日本茶文化的主流。但是，與宋代文人們高雅的鬥茶不同，日本鬥茶的主角是武士階層，鬥茶是擴大交際、炫耀從中國進口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時代的中後期，鬥茶內容是更復雜、獎品種類也更多，據記載有茶碗、陶器、扇子、硯臺、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的鬥茶來，室町時代的鬥茶更富有遊藝性，這是由日本文化具有遊藝性的的特點決定的。擺弄進口貨，模仿宋朝人飲茶，是一件風雅之事。當然，在室町時代的鬥茶會裡，也有一些高雅的茶會。室町時代的鬥茶經過形成、鼎盛之後，逐漸向高階化發展，為東山時代的書院茶準備了條件。

　　公元1396年，38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位於兒子義持。次年，他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心，展開了“北山文化”。在他的指令、支援下，小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統大雙紙》，這一武家禮法是後來日本茶道禮法的基礎，而觀阿彌、世阿彌父子草創了能樂。公元1489年，室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山，在此修建了銀閣寺，以此為中心，展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之後室町文化的又一個繁榮期，是日本中世文化的代表。由娛樂型的鬥茶會發展為宗教性的茶道，是在東山時代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建築群中，除代表性的銀閣寺外，還有一個著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的，一共用了四張半。這個四張半塌塌米的面積，成為後來日本茶室的標準面積。全室塌塌米的建築設計，為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建築設計稱作“書院式建築”，把在這樣的“書院式建築”裡進行的茶文化活動稱作“書院茶”。書院茶是在書院式建築裡進行、主客都跪坐，主人在客人前莊重地為客人點茶的茶會。沒有品茶比賽的內容，也沒有獎品，茶室裡絕對安靜，主客問茶簡明扼要，一掃室町鬥茶的雜亂、拜物的風氣。日本茶道的點茶程式在“書院茶”時代基本確定下來。書院式建築的產生使進口的唐宋藝術品與日本式房室融合在一起，並且使立式的禪院茶禮變成了純日本式的跪坐茶禮。書院茶將外來的中國文化與日本文化結合在一起，在日本茶道史上佔有重要的地位。

　　在以東山文化為中心的室町書院茶文化裡，起主導作用的是足利義政的文化侍從能阿彌(1397—1471年)，他是一位傑出的藝術家，通曉書、畫、茶。 在能阿彌的指導下，當時所進行的點茶法是一種“極真臺子”的茶法。點茶時要穿武士的禮服——狩衣，點茶用具放在極真臺子上面，茶具的位置、拿發，動作的順序，移動的路線，進出茶室的步數都有嚴格的規定，現行的日本茶道的點茶程式基本上在那時就已經形成了。能阿彌不愧是室町時代的一位劃時代的大藝術家，他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代，一掃鬥茶會的奢靡嘈雜，創造了“書院飾”“臺子飾”的新茶風，對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師，使得後者得以有機會接觸“東山名物”等高水準的藝術品，達成了民間茶風與貴族文化接觸的契機，使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流，為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖，那麼能阿彌就是日本茶道的先驅。

　　應永二十四年(1417年)六月五日，一種由一般百姓主辦參加“雲腳茶會”誕生，雲腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動，是日本民間茶活動的肇始。雲腳茶會自由、開放、輕鬆、愉快，受到歡迎，在室町時代後期，逐漸取代了煩瑣的鬥茶會。

　　在飲茶文化大眾化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型“淋汗茶會”，邀請安位寺經覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是雲腳茶會的典型，古市播磨本人後來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建築採用了草菴風格，這種古樸的鄉村建築風格，成為後來日本茶室的風格。

　　日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11歲時進了屬於淨土宗的奈良稱名寺做了沙彌，由於怠慢了寺役，被趕出了稱名寺。之後，他來到京都，19歲時進了大德寺酬恩庵(今稱一休庵)，大德寺是著名的臨濟禪宗的寺院。珠光跟一體宗純(1394—1481年)參禪，獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道，形成了獨特的草菴茶風。珠光通過禪的思想，把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術、一種哲學、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了核心、夯實了基礎、完善了形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

　　日本茶道宗師武野紹鷗(1502—1555年)承先啟後。大永五年(1525年)，武野紹鷗從界町來到京都，師從當時第一的古典學者、和歌界最高權威、朝臣三條西實隆學習和歌道。同時，師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳(三人皆珠光門徒)修習茶道。他將日本的歌道理論中表現日本民族特有的素淡、純淨、典雅的思想匯入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。武野紹鷗的另一個功績是對弟子千利休的教育和影響。

　　室町時代末期，茶道在日本獲得了異常迅速的發展。

　　三、安土、桃山時代

　　室町幕府解體，武士集團之間展開了激烈的爭奪戰，日本進入戰國時代，群雄中最強一派為織田信長—豐臣秀吉—德川家康系統。群雄爭戰，社會，卻帶來了市民文化的發達，融藝術、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱，所以，靜下心來點一碗茶成了武士們日常生活中不可缺少的內容。戰國時代，茶道是武士的必修課。

　　千利休(1522-1592年)少時便熱心茶道，先拜北向道陳為師學習書院茶，後經北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學習草菴茶。天正二年(1574年)作了織田信長的茶道侍從，後來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎上，使草菴茶更深化了一步，並使茶道擺脫了物質因素的束縛，還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位偉大的茶道藝術家，他對日本文化藝術的影響是無可比擬的。

　　鎌倉時代，日本接受了中國的點茶道文化，以鎌倉初期為起點，日本文化進入了對中國文化的反芻消化時期，茶文化也不例外。鎌倉末期，茶文化以寺院茶院為中心，普及到了日本各地，各地都出現了茶的名產地。寺院茶禮確立。

　　總之，鎌倉、室町、安土、桃山時期，日本學習和發揚中華茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草創。

　　江戶時代

　　由織田信長、豐臣秀吉開創的統一全國的事業，到了其繼承者德川家康那裡終於大功告成。公元1603年，德川家康在江戶建立幕府，至1868年明治維新，持續了260多年。

　　千利休自殺後，其第二子少庵繼續復興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父，終生不仕，專心茶道。宗旦去世後，他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵，開闢了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時代的茶室今日庵，開闢了裡千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，開闢了武士者路流派茶道。此稱三千家，四百年來，三千家是日本茶道的棟樑與中樞。

　　除了三千家之外，繼承利休茶道的還有利休的七個大弟子。他們是：蒲生化鄉、細川三齋、瀨田掃部、芝山監物、高山右近、牧村具部、古田織部，被稱為“利休七哲”。其中的古田織部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他將利休的市井平民茶法改造成武士風格的茶法。古田織部的弟子很多，其中最傑出的是小掘遠州(1579-1647)。小掘遠州是一位多才多藝的茶人，他一生設計建築了許多茶室，其中便有被稱為日本庭園藝術的最高代表——桂離宮。

　　片桐石州(1605-1673年)接替小掘遠州作了江戶幕府將軍秀綱的茶道師範，他對武士茶道作了具體的規定。石州流派的茶道在當時十分流行，後繼者很多。其中著名的有鬆平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。

　　千利休去世後，由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道，400年來形成了許多流派。主要有：裡千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠州流派、藪內流派、宗偏流派、鬆尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。

　　由村田珠光奠其基，中經武野紹鷗的發展，至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時，也正是中國的泡茶道形成並流行之時。在中國明清泡茶道的影響下，日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規範，形成了日本人所稱之的煎茶道。公認的“煎茶道始祖”是中國去日僧隱元隆琦(1592-1673)，他把中國當時流行的壺泡茶藝傳入日本。經過“煎茶道中興之祖”賣碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了腳。後又經田中鶴翁、小川可進兩人使得煎茶確立茶道的地位。

日本茶道的形成和發展歷史

　　日本茶道來源於中國，但是卻走了一條與不同的道路，從茶道到陶瓷，似乎無一例外的都能另闢蹊徑，下面是我精心為你整理的日本茶道的形成和發展歷史，一起來看看。

　　日本茶道的形成歷史

　　室町末期，相對於上面各種由皇室、貴族、武士、僧侶、富人壟斷的主流的茶活動，由平民百姓組織的飲茶會"雲腳茶會"也開始出現，在這些初期的平民茶會中，奈良的"淋汗茶會"是非常著名的，它採取的草廬式建築後來成為茶道建築的典範。

　　奈良流的代表人物，村田珠光(1423-1502)，被後世稱為茶道的"開山之祖"。生於奈良，幼年在淨土宗寺院出家，因為違反寺規被轟了出來，此時，日本禪宗的重要人物，大名鼎鼎的"聰明的一休"--"瘋僧"一休宗純，正在京都的大德寺掛單，珠光聞名前去拜師參禪，這是茶道形成史上一個非常重要的事件。珠光經過修行，得到禪之教外別傳，一休給他的印可證書是件國寶級的文物--圓悟克勤的墨跡，啥，圓悟是誰?乃是中土大宋年間一位了不起的禪僧，他的名著《碧巖錄》是禪宗的重要典籍。他的手跡是怎麼流失到日本人那裡的，真該追究當時文物管理部門和海關的責任。而一休哥居然拿這個送人，也真夠不同凡響(俺看是真有點兒瘋了)。

　　珠光身為柰良茶會的名人，從一休那裡吸取了禪宗的精華後，立刻開始用禪來改造自己的茶事活動，他將圓悟克勤的墨跡必恭必敬的掛在茶室壁龕中，那是茶室最為顯著的位置，每個來參加茶事的客人都要先向圓悟的手跡行禮。從此這副墨跡不僅是禪門重寶，而且也成為茶道至高的聖物。它是珠光將禪宗與茶道相結合的見證。茶與禪的結合，是茶道形成的一大關鍵，從此，茶事活動有了深邃的思想內涵。珠光以後的歷代茶人，幾乎都參禪，而茶道也被認為是"在家禪"的一種，有"茶禪一味"(或"茶禪一如")之說。

　　珠光開創的"草菴茶"乃是後世茶道的出發點。在他的晚年，經將軍義政的文化侍從能阿彌的介紹，成為將軍義政的茶道師範，在充分了解了東山"書院茶"並有機會接觸到義政蒐集的大量藝術文物珍品("東山御物")後，他的茶道思想有了進一步的飛躍，平民奈良流"草菴茶"與貴族"書院茶"的結合，完成了由茶文化到茶道昇華的最為重要的一步。

　　茶的民間化、茶與禪的結合、貴族茶與民間茶的結合，是茶道形成的三大關鍵性工作，通過村田珠光的一生實踐，機緣巧合的得以完成，這不能不說是茶道的幸運。

　　日本茶道的發展歷史

　　奈良、平安時代

　　據日本文獻《奧儀抄》記載，日本天平元年(唐玄宗開元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經》時，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始於奈良時代(公元710-794)初期。

　　據《日吉神道密記》記載，公元805年，從中國留學歸來的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》，其周圍仍生長著一些茶樹。

　　與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海，在日本弘仁五年(公元814)閏七月二十八日上獻《梵字悉曇子母並釋義》等書所撰的《空海奉獻表》中，有“茶湯坐來”等字樣。

　　《日本後記》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯記事中，記有嵯峨天皇巡幸近江國，過崇福寺，大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初(公元770年左右)入唐，到延歷二十四年(公元805年)才回國的，在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內、近江、丹波、播磨各國種植茶樹，每年都要上貢。《拾芥抄》中更近一步說，在當時的首都，一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設有官營的茶園，種植茶樹以供朝廷之用。

　　日本當時是如何飲茶的?從與永忠同時代的幾部漢詩集中可以發現，日本當時的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經國集》有一首題為《和出雲巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤乾燥(獨對金爐炙令燥)，然後碾成末，汲取清流，點燃獸炭(獸炭須臾炎氣盛)，待水沸騰起來(盆浮沸浪花)，加入茶末，放點吳鹽，味道就更美了(吳鹽和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罷餘香處處薰)。這是典型的餅茶煎飲法。

　　這一時期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，以弘仁年間(公元810-824)為中心而展開的，這一段時間構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。嵯峨天皇愛好文學，特別崇尚唐朝的文化。在其影響下，弘仁年間成為唐文化盛行的時代，茶文化時其中最高雅的文化。嵯峨天皇經常與空海在一起飲茶，他們之間留下了許多茶詩，如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄，如《答澄公奉獻詩》等。

　　弘仁茶風隨嵯峨天皇的退位而衰退，特別詩由於宇多天皇在寬平六年(894)，永久停止譴唐使的派遣，加上僧界領袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法會中調缽煎茶，於是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀初的《延喜式》中，有獻瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載，這說明飲茶的風氣開始在日本流傳。

　　奈良、平安時期，飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播並流行，也開始種茶、製茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖於九世紀初形成“弘仁茶風”，但以後一度衰退。日本平安時代的茶文化，無論從形式上還是精神上，可以說是完全照搬《茶經》。

　　鎌倉、室町、安土、桃山時代

　　鎌倉時代

　　鎌倉時代(公元1192—1333年)初期，處於歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養身記》。榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鑽研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的聖福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那裡的自然條件十分有利於茶的生長，所產茶的味道純正，由此被後人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。

　　榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鎌倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。的中心，也由京都轉移到鎌倉。建保二年(公元1214年)，幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，並另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙藥，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由於此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年後日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及於平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。

　　榮西之後，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其後的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院位中心，並且是由寺院普及到民間，這是鎌倉時代茶文化的主流。

　　日本文永四年(公元1267年)，筑前崇福寺開山者南浦紹明禪師，自宋歸國，獲贈徑山寺茶道具“臺子”(茶具架)一式並茶典七部。“臺子”後傳入大德寺，夢窗疏石國師率先在茶事中使用了臺子，開點茶禮儀之先河。此後，臺子茶式在日本普及起來。

　　鎌倉時代末期，上層武家社會的新趣味、新娛樂“鬥茶”開始流行，通過品茶區分茶的產地的鬥茶會後來成為室町茶的主流。

　　室町時代

　　室町時代(公元1333—1573，受宋元點茶道的影響，模仿宋朝的“鬥茶”，出現具有遊藝性的鬥茶熱潮。特別是在室町時代前期，豪華的“鬥茶”成為日本茶文化的主流。但是，與宋代文人們高雅的鬥茶不同，日本鬥茶的主角是武士階層，鬥茶是擴大交際、炫耀從中國進口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時代的中後期，鬥茶內容是更復雜、獎品種類也更多，據記載有茶碗、陶器、扇子、硯臺、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的鬥茶來，室町時代的鬥茶更富有遊藝性，這是由日本文化具有遊藝性的的特點決定的。擺弄進口貨，模仿宋朝人飲茶，是一件風雅之事。當然，在室町時代的鬥茶會裡，也有一些高雅的茶會。室町時代的鬥茶經過形成、鼎盛之後，逐漸向高階化發展，為東山時代的書院茶準備了條件。

　　公元1396年，38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位於兒子義持。次年，他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心，展開了“北山文化”。在他的指令、支援下，小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統大雙紙》，這一武家禮法是後來日本茶道禮法的基礎，而觀阿彌、世阿彌父子草創了能樂。公元1489年，室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山，在此修建了銀閣寺，以此為中心，展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之後室町文化的又一個繁榮期，是日本中世文化的代表。由娛樂型的鬥茶會發展為宗教性的茶道，是在東山時代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建築群中，除代表性的銀閣寺外，還有一個著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的，一共用了四張半。這個四張半塌塌米的面積，成為後來日本茶室的標準面積。全室塌塌米的建築設計，為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建築設計稱作“書院式建築”，把在這樣的“書院式建築”裡進行的茶文化活動稱作“書院茶”。書院茶是在書院式建築裡進行、主客都跪坐，主人在客人前莊重地為客人點茶的茶會。沒有品茶比賽的內容，也沒有獎品，茶室裡絕對安靜，主客問茶簡明扼要，一掃室町鬥茶的雜亂、拜物的風氣。日本茶道的點茶程式在“書院茶”時代基本確定下來。書院式建築的產生使進口的唐宋藝術品與日本式房室融合在一起，並且使立式的禪院茶禮變成了純日本式的跪坐茶禮。書院茶將外來的中國文化與日本文化結合在一起，在日本茶道史上佔有重要的地位。

　　在以東山文化為中心的室町書院茶文化裡，起主導作用的是足利義政的文化侍從能阿彌(1397—1471年)，他是一位傑出的藝術家，通曉書、畫、茶。 在能阿彌的指導下，當時所進行的點茶法是一種“極真臺子”的茶法。點茶時要穿武士的禮服——狩衣，點茶用具放在極真臺子上面，茶具的位置、拿發，動作的順序，移動的路線，進出茶室的步數都有嚴格的規定，現行的日本茶道的點茶程式基本上在那時就已經形成了。能阿彌不愧是室町時代的一位劃時代的大藝術家，他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代，一掃鬥茶會的奢靡嘈雜，創造了“書院飾”“臺子飾”的新茶風，對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師，使得後者得以有機會接觸“東山名物”等高水準的藝術品，達成了民間茶風與貴族文化接觸的契機，使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流，為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖，那麼能阿彌就是日本茶道的先驅。

　　應永二十四年(1417年)六月五日，一種由一般百姓主辦參加“雲腳茶會”誕生，雲腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動，是日本民間茶活動的肇始。雲腳茶會自由、開放、輕鬆、愉快，受到歡迎，在室町時代後期，逐漸取代了煩瑣的鬥茶會。

　　在飲茶文化大眾化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型“淋汗茶會”，邀請安位寺經覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是雲腳茶會的典型，古市播磨本人後來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建築採用了草菴風格，這種古樸的鄉村建築風格，成為後來日本茶室的風格。

　　村田珠光(1423—1502)，

　　日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11歲時進了屬於淨土宗的奈良稱名寺做了沙彌，由於怠慢了寺役，被趕出了稱名寺。之後，他來到京都，19歲時進了大德寺酬恩庵(今稱一休庵)，大德寺是著名的臨濟禪宗的寺院。珠光跟一體宗純(1394—1481年)參禪，獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道，形成了獨特的草菴茶風。珠光通過禪的思想，把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術、一種哲學、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了核心、夯實了基礎、完善了形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

　　武野紹鷗(1502—1555年)

　　日本茶道宗師武野紹鷗(1502—1555年)承先啟後。大永五年(1525年)，武野紹鷗從界町來到京都，師從當時第一的古典學者、和歌界最高權威、朝臣三條西實隆學習和歌道。同時，師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳(三人皆珠光門徒)修習茶道。他將日本的歌道理論中表現日本民族特有的素淡、純淨、典雅的思想匯入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。武野紹鷗的另一個功績是對弟子千利休的教育和影響。

　　室町時代末期，茶道在日本獲得了異常迅速的發展。

　　安土、桃山時代

　　室町幕府解體，武士集團之間展開了激烈的爭奪戰，日本進入戰國時代，群雄中最強一派為織田信長—豐臣秀吉—德川家康系統。群雄爭戰，社會，卻帶來了市民文化的發達，融藝術、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱，所以，靜下心來點一碗茶成了武士們日常生活中不可缺少的內容。戰國時代，茶道是武士的必修課。

　　千利休(1522-1592年) 日本茶道的形成與發展 - KO貓 - 杯中貓的窩

　　千利休(1522-1592年)少時便熱心茶道，先拜北向道陳為師學習書院茶，後經北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學習草菴茶。天正二年(1574年)作了織田信長的茶道侍從，後來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎上，使草菴茶更深化了一步，並使茶道擺脫了物質因素的束縛，還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位偉大的茶道藝術家，他對日本文化藝術的影響是無可比擬的。

　　鎌倉時代，日本接受了中國的點茶道文化，以鎌倉初期為起點，日本文化進入了對中國文化的反芻消化時期，茶文化也不例外。鎌倉末期，茶文化以寺院茶院為中心，普及到了日本各地，各地都出現了茶的名產地。寺院茶禮確立。

　　總之，鎌倉、室町、安土、桃山時期，日本吸收反芻中華茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草創。

　　江戶時代

　　由織田信長、豐臣秀吉開創的統一全國的事業，到了其繼承者德川家康那裡終於大公告成。公元1603年，德川家康在江戶建立幕府，至1868年明治維新，持續了260多年。

　　千利休自殺後，其第二子少庵繼續復興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父，終生不仕，專心茶道。宗旦去世後，他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵，開闢了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時代的茶室今日庵，開闢了裡千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，開闢了武士者路流派茶道。此稱三千家，四百年來，三千家是日本茶道的棟樑與中樞。

　　除了三千家之外，繼承利休茶道的還有利休的七個大弟子。他們是：蒲生化鄉、細川三齋、瀨田掃部、芝山監物、高山右近、牧村具部、古田織部，被稱為“利休七哲”。其中的古田織部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他將利休的市井平民茶法改造成武士風格的茶法。古田織部的弟子很多，其中最傑出的是小掘遠州(1579-1647)。小掘遠州是一位多才多藝的茶人，他一生設計建築了許多茶室，其中便有被稱為日本庭園藝術的最高代表——桂離宮。

　　片桐石州(1605-1673年)接替小掘遠州作了江戶幕府將軍秀綱的茶道師範，他對武士茶道作了具體的規定。石州流派的茶道在當時十分流行，後繼者很多。其中著名的有鬆平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。

　　千利休去世後，由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道，400年來形成了許多流派。主要有：裡千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠州流派、藪內流派、宗偏流派、鬆尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。 日本茶道的形成與發展 - KO貓 - 杯中貓的窩

　　由村田珠光奠其基，中經武野紹鷗的發展，至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時，也正是中國的泡茶道形成並流行之時。在中國明清泡茶道的影響下，日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規範，形成了日本人所稱之的煎茶道。公認的“煎茶道始祖”是中國去日僧隱元隆琦(1592-1673)，他把中國當時流行的壺泡茶藝傳入日本。經過“煎茶道中興之祖”賣碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了腳。後又經田中鶴翁、小川可進兩人使得煎茶確立茶道的地位。

　　江戶時期，是日本茶道的燦爛輝煌時期，日本吸收、消化中國茶文化後終於形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源於中國茶道，但卻青出於藍而盛於藍.

　　現代時期

　　日本的現代是指1868年明治維新以來。日本的茶在安土、桃山、江戶盛極一時之後，於明治維新初期一度衰落，但不久又進入穩定的發展期。