日本茶道和敬清寂

日本茶道是一種獨特的文化傳統，強調和敬清寂的精神。其中，“和敬”強調彼此的尊重、感恩和友善，體現出寬容、親和、和平的美德。而“清寂”則代表著安靜、從容、純粹的態度，寓意純淨心靈、無雜念、專注於當前的意境。

在茶道中，賓主雙方互相尊重，賓客關係不再刻意用等級差異來作為基準，而是通過共同的禮儀規範與心靈交流來建立友好的關係。茶道中的儀式、裝飾、口味等諸多細節都滲透著和敬清寂的精神，給人一種清新雅緻、充滿活力的感覺。

和敬清寂不僅在日本茶道中有著深刻的體現，也成為了日本人生活方式的一部分。在日常中，人們注重尊重他人，注重自我修養，力求保持清淨心靈。這種精神不僅代表了日本人對自然與他人的尊重，也體現出了日本文化的獨特魅力。

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和靜清寂是哪家宗旨

和敬清寂是日本茶道宗旨。

“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。

“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“侘（chà）”字上。“侘”日語音為wabi，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“侘人”一詞，是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人。

到平安末期，“侘”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閒”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來佔統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了舞臺。

失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們厭離穢土，欣求淨土。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草菴，過著隱逸的生活。

茶入

盛抹茶的陶瓷、金屬、漆器等製作成的小罐（濃茶用），根據形狀不同分為肩衝、茄子、海壺、文琳等。茶入蓋子古代多用鯨魚牙和象牙。日本古代認為大象是一種海獸。隨著時代變遷象牙從神壇寶座下來後。日本茶入蓋子的地位排名為陶瓷、木、竹、石、角、金屬、象牙。

象牙被排名靠後主要是因為日本人信奉神道教和佛教，認為因為愛好而大象獲得象牙會損功德將來不能成佛。角：指的是牛角鹿角等因為可以自然脫落所以級別高於象牙。

日本茶道文化精神內涵

　　我們所知道的日本茶道文化，提倡的是和、敬、清、寂四種境界。下面是我精心為你整理的日本茶道文化精神內涵，一起來看看。

　　日本茶道文化精神內涵

　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。

　　千利休居士曾經說過“和敬清寂”這四個字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人與人之間的和，當我們進入茶室之中品嚐一碗茶時，無論是客是主，“請先”，“請慢用”以及種種的言詞，都代表了茶道中所蘊含的“和”之意。

　　說到敬，則是對於長輩的尊敬，同時也代表了對於友人與同濟間的敬愛。以和而敬，從此開始便展開了茶道的真隨。

　　而清，則是清淨，清潔的意思，也是茶道的種種禮儀，做法中十分強調的部分。

　　由清而靜，也就是所謂的“靜寂”，就如在不受外界干擾的寂靜空間裡，內心深深的加以沉澱的感覺。而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“靜”的同時，能觀察自己知足的內心，在深沉的思索中讓自己內心沉澱，此乃是禪學中所生之思想，也乃是對於人生的最佳解答。

　　日本茶道文化有著其獨特的美學屬性，共有七大美：缺陷、簡素、枯槁、自然、幽玄、脫俗、靜寂。

　　日本的茶道藝術的思想背景為佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內容為主體，以使人達到大徹大悟為目的而進行的一種新型宗教形式。在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數年，從禪寺獲得法名，並終生受禪師的指導，但在他們獲得法名之後並不留在禪寺，而是返回茶室過著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術家的生活。所以說，茶人雖通過禪宗學習到了禪，與禪宗持有法嗣關係，但茶道有其性，是存在於禪寺之外的一種“在家禪”。

　　日本茶道文化的觀念

　　(一)和、敬、清、寂

　　在上文中我們已經說到“和、敬、清、寂”是日本茶道奉行的四諦、遵循的四規、堅守的四則。這四個字是對日本茶道所有精神內涵的高度概括。只要一說到茶道人們從內心聯想到的情景意蘊其實就是這四個字的抽象意念。在日本，茶道的主要思想宗旨是：主體的“元”即主體的絕對否定。這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”泊出生的四種現象。隨著時間的發展從上面所說的幾個內容中衍生出了日本茶道的種種優秀的技藝。

　　(二)一期一會

　　這個詞語中的“一期”所指是“一期一命”“一生”“一輩子”。在日本茶道中，它所營造的是一種訣別的意念空間，指的是這一次的共同飲茶將是這一生中的最後一次，這是日本茶人們在舉行茶事時共同持有的心態。這樣看，有點像是佛教中的無常論。它所要強調的是人們應該珍惜生活中的朋友與親友，珍惜現有的幸福，因為世事難料，變化無常，今天有的不一定每天也有足夠的幸運擁有。當舉行茶事時，要抱有“一生一世只一次”的信念。直到現代，日本茶道的忠實信奉者們仍然堅持這一理念，因此他們珍惜每一次與人一起品茶的機會，這在一定的程度上增強了生活的厚實感。

　　(三)獨坐觀念

　　這個詞語出自井伊直弼的《茶湯一會集》。主要意思是，在友人離品茶離開後，要獨自靜臥，進行沉思。面對茶釜一隻，獨坐茶室，對這一次的共同品茶進行回味體會，從中尋找到有價值的東西，因為日後這樣的舉茶共飲再也不會有第二次了。茶人的心裡泛起一陣茫然之情，又湧起一股充實感。茶人此時的心境可稱作“主體的無”。

和敬清寂什麼意思

“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。

茶道四諦中的“和”，既表示和諧的和，又表示和悅的和，它體現了支配茶道整個過程的精神。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示內在的感情，茶室裡的氣氛就是在這種“和”的精神下建立起來的敬的思想本源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認為在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，並加以昇華和提煉，形成了“敬”的情感概念。

最能體現這種“敬”的意念的，應是茶湯中的“一座建立”，所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人，“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置於一個沒有差別的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這裡相敬相愛，情感出於“本心”的流露而達到自然的、非理性的交融。

和敬清寂是什麼意思

“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。

日本茶道的規程：

茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規範敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。

日本茶道文化特點

日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，製造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。

其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，於清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的。

日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“茶湯”。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。

茶道歷史可以追溯到13世紀。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，唐代趙州從諗禪師曾經以“吃茶去”來接引學人；後來才成為分享茶食的儀式。現在的日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。

現代的茶道，由主人準備茶與點心，還有水果招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置；品鑑茶室的書畫布置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

擴充套件資料：

茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，主持人的動作要規範，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。

茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。

點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑑賞，讚美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。

日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。

參考資料：百度百科-日本茶道

淺析日本茶道文化精神

　　日本的茶道雖承襲中國茶文化的種種，一切典章，文化制度受中國茶藝影響頗深。下面是我精心為你整理的淺析日本茶道文化精神，一起來看看。

　　淺析日本茶道文化精神

　　日本茶道精神主要與禪的思想相聯絡。總結起來即“和敬清寂”,“一期一會”，“獨坐觀念”。

　　“和敬清寂”。為茶道的四諦，四規，四則。是日本茶道思想中最重要的概念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和，敬，清，寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建築，點茶，道具，茶點心等。

　　“一期一會”。這一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

　　“獨坐觀念”。此語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一隻，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心裡不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。

　　淺析日本茶道文化的特點

　　日本茶文化的歷史是隨著中國茶文化的歷史發展而發展起來的，它大體可分為三個時期：首先是受中國唐朝的餅茶煮飲法影響的平安時代;其次是受宋朝末期的茶衝飲法影響的鎌倉、室町、安土桃山時代;最後則是受明朝的葉茶泡飲法的江戶時代。其中第二個時期是茶道史上最重要的時期，但茶道的成熟期則在第三個時期。

　　與藝術、繪畫、舞蹈等藝術形式相比，茶道藝術有許多特殊性：

　　第一，茶道是通過人的眼、耳、舌、鼻、身來同時感受的，茶道藝術中有色、有聲、有香、有味、有觸感。

　　第二，茶道藝術試圖包羅永珍，並使之藝術化。把山川風月、春夏秋冬、花草蟲鳥、歷史文學等等都包容進四小時的茶事之中。

　　第三，茶道藝術不是由個人或單方面獨自完成的。它要求參加茶事的客人一起參加表演，客人的舉止和對茶道的修養程度直接關係到茶道是否成功。 第四，茶道藝術是無形的，但又是永久性的。無形是說茶事完成一次藝術的創作便隨之消失，永久是說茶道要求茶人日夜埋頭於藝術創造與藝術修行之中。 茶道首先是茶事，每次茶事都有主題，確定主題後也就確定了首席客人，再根據首席客人選擇陪客，這一切都是為了使茶事的氣氛融洽。為了辦好茶事，主人要親自東奔西跑，選擇好茶、好水、好茶食。最後，主人還要精心準備最後一項工作---清掃。清掃茶室、茶庭是茶人每日的必修課，在舉行茶事時更為重要。茶庭的地面上不能有一片多餘的樹葉，樹葉上的灰塵也不能放過。主人要把客人將要經過之處的樹葉一片一片用抹布擦乾淨。

　　日本人的審美，則在茶食、茶花中得到充分體現。茶道崇尊自然，追求與大自然的同化。茶點心與一般點心不同的是它不僅要求營養價值高、味道好、外形美，而且要求色彩與形狀樸素淡雅，易化，尺寸小。茶點心要達到使五感滿足： 第一是視覺。當點心端出後，點心的外形、色彩及容器的藝術風格要給人以美感。

　　第二是觸覺。人們通過手拿、口嚼、舌頭的觸動，可以感覺到茶點心的柔軟、易化，使人感到親切和陶醉。

　　第三是味覺。茶點心要求尊重原材料本身的味道，不主張加過多的配料，要選用新鮮的材料，使客人感覺到每一種材料的香味。

　　第四是嗅覺。隨季節的變換，茶點心有時還用樹皮之類做外皮。如櫻花開放時，將櫻樹葉用於點心;端午節將槲樹葉用於點心等等，都可以使人們嗅到一種大自然的清新氣息。

　　第五是聽覺。人們在吃完茶點心之後，要向主人提問："請問今日茶點的名稱。"人們聽了主人的介紹，對已吃進的點心產生一種奇妙的回味。

 

和敬清寂含義是什麼？

日本最著名的茶道祖師是豐臣秀吉時代的高僧千利休（1521～1591），他集茶道之大成，創立了最大眾化的“一派茶道”或“千家茶道”，其子孫分為三派，影響至今。茶道的宗旨可用四字概括，即“和敬清寂”。和、敬，小而言之，表示主客之間和睦共處，互相尊敬；廣而言之，則寄以社會安定、國家和平的願望。清、寂，表示茶室環境的清淨幽雅與陳設的古色古香，暗含隔絕塵世、清心潔身之意。根據以上宗旨，茶道對於茶的質量、色澤，茶的烹煮技巧，對水的要求，茶具的色澤、質量，茶室的環境、設施。水果點心的配置、尤其對賓主間的語言、禮節、儀式等等都有不少講究。據說一名大家閨秀要學好整套禮儀，至少需要三年時間。

摘抄一段茶道中“和、敬、清、寂”的說明：

（一）和

茶道四諦中的“和”，既表示和諧的和，又表示和悅的和，它體現了支配茶道整個過程的精神。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示內在的感情，茶室裡的氣氛就是在這種“和”的精神下建立起來的。在茶事進行中有觸覺上的和，嗅覺上的和，視覺上的和及聽覺上的和，具體來說，一隻好的茶碗不在於它的外形如何，而在於它的手感，客人拿起它時是否不覺得冰涼、扎手、太重或太輕。茶室裡的香氣味一定不能太強、太刺鼻，要輕柔地散漫在茶室內，窗子是分佈在茶室內的和美之源，經白色宣紙過濾而透進茶室的光線總是輕柔的，誘人冥想。風從茶室外老松樹的葉縫中吹過，與爐子上茶釜的煮水聲音相附和，這和諧的環境之美與參與者和悅的人格之美奏出一曲和的美曲。

在茶道形成初期的封建時代，雖然存在著嚴格的等級制度，但是在小小的茶室裡各個階層的人都是無差別的。在這裡一切世俗的貴賤都隨風而去，平民與貴族促膝而談，這同時也是禪的精神。從禪的角度來看，人與人是沒有高低貴賤之分的，“以和為貴”“以和為本”的意境亦是禪宗直指人心所依託的氛圍。禪宗吸收了“和”的概念，主張用淡泊無為，“不生憎愛、亦無取捨、不念利益”的清靜本心去體驗、了悟“我心即佛”的般若真諦，從而達到“佛我一如”的“和”境。茶道是禪宗自然觀外化的一種藝術形式，是調和人際關係“以心傳心”的人工渠道，茶道所極力渲染的氛圍，是摒棄世人紛爭，追求平和、靜謐的“和”境，其庭園設計、茶室佈局、禮儀程式、禮節規範，都別具匠心地突出“和”的氛圍，特別是一張半榻榻米大小的茶室把人與人的距離凝縮到咫尺之間，更加突出了心心相印、以茶會友的情境。

（二）敬

敬的思想本源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認為在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，並加以昇華和提煉，形成了“敬”的情感概念。最能體現這種“敬”的意念的，應是茶湯中的“一座建立”，所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人，“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置於一個沒有差別的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這裡相敬相愛，情感出於“本心”的流露而達到自然的、非理性的交融。，茶室中原有為貴賓設定的“貴人入口”，後改為不論身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必須從小入口鑽進來。如果有武士佩刀，必須將刀放在茶室外，進入茶室就是一派平等和平的世界，這一創意徹底地體現了茶道所提倡的“敬”的思想。

日本茶道鼻祖村田珠光曾說：“此道最忌自高自大、固執己見，妒忌能手、蔑視新手，最最違道，須清教於上者、提攜下者。”這裡的“自高自大”和“固執己見”，用禪的話說就是“自我主心”與“我執”，這是禪宗力主排棄的完全意識化的自我和執著的自我。禪宗認為人的一切雜念和皆源自此二者，要想成佛，就必須去實現一種超越經驗，即無意識的內心自悟。而這種超越的先決條件之一就是“敬”，真正領悟了“敬”的禪意，才能“見能者近之，驚佩其才；見後於己者，則須鼎力協之”，點示出茶道與禪宗一脈相承、息息相通的“敬”的意識。

（三）清

清即清潔，有時也指整齊，是受到日本人民極大推崇的修養要素。當然，茶道四諦中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭裡，茶人們要隨時潑灑清水，在迎接貴客之前，茶人們要用抹布擦淨茶庭裡的樹葉和石頭，茶室裡不用說是一塵不染的，連燒水用的炭都被提前一天洗去了浮塵，茶人就是這樣通過去除身外的汙濁達到內心的清淨的。

茶道經典《南方錄》說：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實現清淨無垢的淨上，創造出一個理想的社會。”茶道四諦中的“清”是形式與內容的統一又是佛理的體現，她用獨特的文化式樣表現出了“物我合一”的禪境。

（四）寂

作為茶道四諦的第四個構成要素，寂也是茶道追求的最終境界，沒有它就沒有茶道的存在意義。在這個概念上，禪與茶被密切地聯絡在一起。“寂”在梵語中指“靜寂”“和平”“靜穩”，它還在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“無”的意思。在茶道中，這個詞又與“貧寡”“至純”“孤絕”的意思相近，即當修禪者或是茶人完成了對各色事物的否定之後，便進入了一個無的世界，這裡沒有聲音，沒有色彩。“死”雖然是令俗人傷心的，但誰能否定死對於生來說更富於原始性、歸屬性，比生佔用的時間更悠長呢?死是絕對的，而生是相對的。死亦被稱作“無”的世界，“無”又是產生“有”的本源，佛教的輪迴思想給了人們再生的希望。“本來無一物”，“無一物中無盡藏，有山有水有樓臺”，“無”在藝術領域裡被看作是藝術創作的源頭和出發點。當茶人們否定了一切固有的審美價值，拋棄了所有的思想束縛之後，一樣樣新的藝術品、藝術表現形式就會應運而生。

如前所述，茶道四諦中的“和”主要是指主人與客人的和合，沒有隔膜；“敬”是相互之間尊敬的感情；“清”是必須保持心靈的清淨無垢；“寂”要求茶人忘卻一切，去創造新的藝術天地。四諦的根本在於“寂”，它可以被表現為佛教中心的涅槃、寂靜、空寂、寂滅，在積極意義上是“無”，即“主體的無”。由此可見，和敬清寂四諦是以“寂”為根源，以“寂”為最高層次而體現的法則，也可以說四諦歸結於“寂”這一諦。

日本茶道的起源發展歷史

　　現在的日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。下面是我精心為你整理的日本茶道的起源發展歷史，一起來看看。

　　日本茶道的起源歷史

　　十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以瞭解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出過“謹、敬、清、寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“侘”字上。“侘(わび)”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“侘人”一詞，是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人。到平安末期，“侘”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閒”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。

　　這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來佔統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求淨土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草菴，過著隱逸的生活，創作所謂“草菴文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰鬱，文風“幽玄”。

　　日本茶道的發展歷史

　　一 奈良、平安時代

　　據日本文獻《奧儀抄》記載，日本天平元年(唐玄宗開元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經》時，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始於奈良時代(公元710-794)初期。

　　據《日吉神道密記》記載，公元805年，從中國留學歸來的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》，其周圍仍生長著一些茶樹。

　　與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海，在日本弘仁五年(公元814)閏七月二十八日上獻《梵字悉曇子母並釋義》等書所撰的《空海奉獻表》中，有“茶湯坐來”等字樣。

　　《日本後記》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯記事中，記有嵯峨天皇巡幸近江國，過崇福寺，大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初(公元770年左右)入唐，到延歷二十四年(公元805年)才回國的，在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內、近江、丹波、播磨各國種植茶樹，每年都要上貢。《拾芥抄》中更近一步說，在當時的首都，一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設有官營的茶園，種植茶樹以供朝廷之用。

　　日本當時是如何飲茶的?從與永忠同時代的幾部漢詩集中可以發現，日本當時的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經國集》有一首題為《和出雲巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤乾燥(獨對金爐炙令燥)，然後碾成末，汲取清流，點燃獸炭(獸炭須臾炎氣盛)，待水沸騰起來(盆浮沸浪花)，加入茶末，放點吳鹽，味道就更美了(吳鹽和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罷餘香處處薰)。這是典型的餅茶煎飲法。

　　這一時期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，以弘仁年間(公元810-824)為中心而展開的，這一段時間構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。

　　嵯峨天皇愛好文學，特別崇尚唐朝的文化。在其影響下，弘仁年間成為唐文化盛行的時代，茶文化時其中最高雅的文化。嵯峨天皇經常與空海在一起飲茶，他們之間留下了許多茶詩，如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄，如《答澄公奉獻詩》等。

　　弘仁茶風隨嵯峨天皇的退位而衰退，特別是由於宇多天皇在寬平六年(894)，永久停止譴唐使的派遣，加上僧界領袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法會中調缽煎茶，於是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀初的《延喜式》中，有獻瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載，這說明飲茶的風氣開始在日本流傳。

　　總之，奈良、平安時期，日本接受、發展中國的茶文化，開始了本國茶文化的發展。飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播並流行，也開始種茶、製茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖於九世紀初形成“弘仁茶風”，但以後一度衰退。日本平安時代的茶文化，無論從形式上還是精神上，可以說是完全照搬《茶經》。

　　二 鎌倉、室町、安土、桃山時代

　　(一) 鎌倉時代

　　鎌倉時代(公元1192—1333年)初期，處於歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養身記》。榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鑽研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的聖福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那裡的自然條件十分有利於茶的生長，所產茶的味道純正，由此被後人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。

　　榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鎌倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。的中心，也由京都轉移到鎌倉。建保二年(公元1214年)，幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，並另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙藥，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由於此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年後日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及於平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。

　　榮西之後，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其後的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院為中心，並且是由寺院普及到民間，這是鎌倉時代茶文化的主流。

　　日本文永四年(公元1267年)，筑前崇福寺開山者南浦紹明禪師，自宋歸國，獲贈徑山寺茶道具“臺子”(茶具架)一式並茶典七部。“臺子”後傳入大德寺，夢窗疏石國師率先在茶事中使用了臺子，開點茶禮儀之先河。此後，臺子茶式在日本普及起來。

　　鎌倉時代末期，上層武家社會的新趣味、新娛樂“鬥茶”開始流行，通過品茶區分茶的產地的鬥茶會後來成為室町茶的主流。

　　(二) 室町時代

　　室町時代(公元1333—1573，受宋元點茶道的影響，模仿宋朝的“鬥茶”，出現具有遊藝性的鬥茶熱潮。特別是在室町時代前期，豪華的“鬥茶”成為日本茶文化的主流。但是，與宋代文人們高雅的鬥茶不同，日本鬥茶的主角是武士階層，鬥茶是擴大交際、炫耀從中國進口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時代的中後期，鬥茶內容是更復雜、獎品種類也更多，據記載有茶碗、陶器、扇子、硯臺、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的鬥茶來，室町時代的鬥茶更富有遊藝性，這是由日本文化具有遊藝性的的特點決定的。擺弄進口貨，模仿宋朝人飲茶，是一件風雅之事。當然，在室町時代的鬥茶會裡，也有一些高雅的茶會。室町時代的鬥茶經過形成、鼎盛之後，逐漸向高階化發展，為東山時代的書院茶準備了條件。

　　公元1396年，38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位於兒子義持。次年，他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心，展開了“北山文化”。在他的指令、支援下，小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統大雙紙》，這一武家禮法是後來日本茶道禮法的基礎，而觀阿彌、世阿彌父子草創了能樂。公元1489年，室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山，在此修建了銀閣寺，以此為中心，展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之後室町文化的又一個繁榮期，是日本中世文化的代表。由娛樂型的鬥茶會發展為宗教性的茶道，是在東山時代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建築群中，除代表性的銀閣寺外，還有一個著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的，一共用了四張半。這個四張半塌塌米的面積，成為後來日本茶室的標準面積。全室塌塌米的建築設計，為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建築設計稱作“書院式建築”，把在這樣的“書院式建築”裡進行的茶文化活動稱作“書院茶”。書院茶是在書院式建築裡進行、主客都跪坐，主人在客人前莊重地為客人點茶的茶會。沒有品茶比賽的內容，也沒有獎品，茶室裡絕對安靜，主客問茶簡明扼要，一掃室町鬥茶的雜亂、拜物的風氣。日本茶道的點茶程式在“書院茶”時代基本確定下來。書院式建築的產生使進口的唐宋藝術品與日本式房室融合在一起，並且使立式的禪院茶禮變成了純日本式的跪坐茶禮。書院茶將外來的中國文化與日本文化結合在一起，在日本茶道史上佔有重要的地位。

　　在以東山文化為中心的室町書院茶文化裡，起主導作用的是足利義政的文化侍從能阿彌(1397—1471年)，他是一位傑出的藝術家，通曉書、畫、茶。 在能阿彌的指導下，當時所進行的點茶法是一種“極真臺子”的茶法。點茶時要穿武士的禮服——狩衣，點茶用具放在極真臺子上面，茶具的位置、拿發，動作的順序，移動的路線，進出茶室的步數都有嚴格的規定，現行的日本茶道的點茶程式基本上在那時就已經形成了。能阿彌不愧是室町時代的一位劃時代的大藝術家，他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代，一掃鬥茶會的奢靡嘈雜，創造了“書院飾”“臺子飾”的新茶風，對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師，使得後者得以有機會接觸“東山名物”等高水準的藝術品，達成了民間茶風與貴族文化接觸的契機，使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流，為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖，那麼能阿彌就是日本茶道的先驅。

　　應永二十四年(1417年)六月五日，一種由一般百姓主辦參加“雲腳茶會”誕生，雲腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動，是日本民間茶活動的肇始。雲腳茶會自由、開放、輕鬆、愉快，受到歡迎，在室町時代後期，逐漸取代了煩瑣的鬥茶會。

　　在飲茶文化大眾化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型“淋汗茶會”，邀請安位寺經覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是雲腳茶會的典型，古市播磨本人後來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建築採用了草菴風格，這種古樸的鄉村建築風格，成為後來日本茶室的風格。

　　日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11歲時進了屬於淨土宗的奈良稱名寺做了沙彌，由於怠慢了寺役，被趕出了稱名寺。之後，他來到京都，19歲時進了大德寺酬恩庵(今稱一休庵)，大德寺是著名的臨濟禪宗的寺院。珠光跟一體宗純(1394—1481年)參禪，獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道，形成了獨特的草菴茶風。珠光通過禪的思想，把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術、一種哲學、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了核心、夯實了基礎、完善了形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

　　日本茶道宗師武野紹鷗(1502—1555年)承先啟後。大永五年(1525年)，武野紹鷗從界町來到京都，師從當時第一的古典學者、和歌界最高權威、朝臣三條西實隆學習和歌道。同時，師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳(三人皆珠光門徒)修習茶道。他將日本的歌道理論中表現日本民族特有的素淡、純淨、典雅的思想匯入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。武野紹鷗的另一個功績是對弟子千利休的教育和影響。

　　室町時代末期，茶道在日本獲得了異常迅速的發展。

　　(三) 安土、桃山時代

　　室町幕府解體，武士集團之間展開了激烈的爭奪戰，日本進入戰國時代，群雄中最強一派為織田信長—豐臣秀吉—德川家康系統。群雄爭戰，社會，卻帶來了市民文化的發達，融藝術、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱，所以，靜下心來點一碗茶成了武士們日常生活中不可缺少的內容。戰國時代，茶道是武士的必修課。

　　千利休(1522-1592年)少時便熱心茶道，先拜北向道陳為師學習書院茶，後經北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學習草菴茶。天正二年(1574年)作了織田信長的茶道侍從，後來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎上，使草菴茶更深化了一步，並使茶道擺脫了物質因素的束縛，還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位偉大的茶道藝術家，他對日本文化藝術的影響是無可比擬的。

　　鎌倉時代，日本接受了中國的點茶道文化，以鎌倉初期為起點，日本文化進入了對中國文化的反芻消化時期，茶文化也不例外。鎌倉末期，茶文化以寺院茶院為中心，普及到了日本各地，各地都出現了茶的名產地。寺院茶禮確立。

　　總之，鎌倉、室町、安土、桃山時期，日本學習和發揚中華茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草創。

　　三 江戶時代

　　由織田信長、豐臣秀吉開創的統一全國的事業，到了其繼承者德川家康那裡終於大功告成。公元1603年，德川家康在江戶建立幕府，至1868年明治維新，持續了260多年。

　　千利休自殺後，其第二子少庵繼續復興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父，終生不仕，專心茶道。宗旦去世後，他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵，開闢了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時代的茶室今日庵，開闢了裡千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，開闢了武士者路流派茶道。此稱三千家，四百年來，三千家是日本茶道的棟樑與中樞。

　　除了三千家之外，繼承利休茶道的還有利休的七個大弟子。他們是：蒲生化鄉、細川三齋、瀨田掃部、芝山監物、高山右近、牧村具部、古田織部，被稱為“利休七哲”。其中的古田織部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他將利休的市井平民茶法改造成武士風格的茶法。古田織部的弟子很多，其中最傑出的是小掘遠州(1579-1647)。小掘遠州是一位多才多藝的茶人，他一生設計建築了許多茶室，其中便有被稱為日本庭園藝術的最高代表——桂離宮。

　　片桐石州(1605-1673年)接替小掘遠州作了江戶幕府將軍秀綱的茶道師範，他對武士茶道作了具體的規定。石州流派的茶道在當時十分流行，後繼者很多。其中著名的有鬆平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。

　　千利休去世後，由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道，400年來形成了許多流派。主要有：裡千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠州流派、藪內流派、宗偏流派、鬆尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。

　　由村田珠光奠其基，中經武野紹鷗的發展，至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時，也正是中國的泡茶道形成並流行之時。在中國明清泡茶道的影響下，日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規範，形成了日本人所稱之的煎茶道。公認的“煎茶道始祖”是中國去日僧隱元隆琦(1592-1673)，他把中國當時流行的壺泡茶藝傳入日本。經過“煎茶道中興之祖”賣碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了腳。後又經田中鶴翁、小川可進兩人使得煎茶確立茶道的地位。

　　江戶時期，是日本茶道的燦爛輝煌時期，日本吸收、消化中國茶文化後終於形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源於中國茶道，但是發揚光大了中國茶道。

日本茶道精神對日本人有什麼影響

日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規範和理想。”十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字簡潔而內涵豐富。“清寂”是指冷峻、恬淡、閒寂的審美觀；“和敬”表示對來賓的尊重。

千利休居士曾經說過“和敬清寂”這四個字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人與人之間的和，當我們進入茶室之中品嚐一碗茶時，無論是客是主，“請先”，“請慢用”以及種種的言詞，都代表了茶道中所蘊含的“和”之意。在現代人的價值觀中，總是認為茶道是十分繁瑣以及複雜的事情，很都人認為“就算是在自己家裡，就算是一個人也可以喝茶。”但是，在茶道的本質中，和所代表的真諦為人與人之間的相處關係，只要隨時隨地的從內心去體認茶道里的「和」，必定可以瞭解到和的真諦。古代的習俗，經過了多少世代而流傳了下來，儲存了數百年來的美感。對於自然的愛好，以及隨著四季的變遷，以古老的習俗來做內心與內心的相互溝通，這就是“和”的感覺。

如果說日本茶道的精神是“和敬清寂”，那麼中國的茶道精神是什麼？

如果說日本茶道的精神是“和敬清寂”，那麼中國的茶道精神是“廉、美、和、敬”即：“廉儉育德、美真廉樂、和誠處世、敬愛為人。”

具體內容為：

廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”，節約外匯。

美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關係。

敬——敬人愛民，助人為樂，器淨水甘。